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光とは何か?

質問:カバリストが語る光とは正確に何ですか?

答え:私達の現実には「光」と呼ばれる力が存在します。この力は隠されていて、それを感じる事は出来ません。しかし、もしあなたがカバラの英知を勉強するなら、あなたはこの光を呼び覚ます事が出来るようになり、それはあなたに作用し始めます。

“カバラの英知を勉強する”という意味は何でしょう?既にクリエーターに到達した人々、すなわち彼との特質の同等性を獲得した人々が存在し、彼らは、彼らが上層の世界の中で上層の力との関係性に於いて発見した存在の様々な状態を説明しました。

当然、彼らの書物を読んでいる間、そこに書かれたことは何も理解できません。なぜなら、あなたが同じ世界の中に居なく、そのことについて何も知らないからです。たとえその文書がこの世界と全く異なるスピリチュアルな世界について伝えていても、あなたはあなた自身の世界の中で想像できることだけを聞きます。

カバリストの文書を読んでいる間、もしあなたが上層の世界に行きたいと、あなたの中にある全てを持ってして願うのなら、あなたは強い欲求を通じて上層の世界から特殊な力を呼び起こします。この力が「光」と見なされているものです。

あなたがそれを呼び起こす事ができる理由は、あなたには上層からのスパーク(火花)があり、それがあなたが生まれた時に植え付けられたからです。その後、上層の世界から光が訪れ、それを照らします。

したがって、もし光を呼び起こし、スパークにそれを作用させたいと望むのなら、カバラの文書を読み、これに専念してください。それ以外には何も必要ありません。あなたには、書物に書かれている事を理解することも、抜け目のない頭脳を有することも、特別に幸運であることも、必要ないのです。必要なのは、あなたが普通の人であり、カバリストが説明する世界が常にあなたのスパークに作用してほしいという願いを持っていることだけです。そうすれば、彼らの語っている事をあなたが急に感じ始めるまで、スパークは徐々に成長するでしょう。

ゾハールの書を勉強している間に、私達に必要な事が、まさにこれなのです。しかし、この光の力が人に訪れるのは、彼が上層の世界の中にありたいと努力する場合だけです。つまり授与のなかに居たいと切望したらの話です。

しかし、どうやって私は授与の中にいるという意味を知るのでしょうか? カバリストは言います:もしあなたがグループのなかでゾハールの書を読み、あなたが、お互いに何の違いもない、1つの生物として、他者と繋がっていると心に描くのなら、また、もしあなたが、あなたを照らす力に対する、1つの願い、1つの意図、1つの強い欲求を持っているのなら、この唯一無二の分割されない力が、あなたの1つに統合された欲求に作用し、あなたは、あなたに作用してあなたを助長している、この上層の力を本当に明らかにするでしょう。これが、創造物に対するクリエーターの啓示と呼ばれるものです。

したがって、光が私達に作用できるよう、私達を是正できるよう、そして私達の内部で現れるように、光を明らかにしたいという私達の欲求の中で、私達が一体となっているという意図を持ち、私達はグループでゾーハルを読んでいるのです。

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/8/10, The Zohar


真の悪

質問:クリエーターとの付着は何を暗示しますか?

答え:付着は大きな是正、性質または「形態」の同等性に基づく一体化です。私たちは、受け取る意志それ自体の構成要素を変える必要はありません。しかし、この構成要素は「悪」、クリエーターと反対、とみなされる利己的な形態(意図)を有しています。

自然の無生物、植物、そして動物が、悪でありクリエーターと反対とみなされないのと同様、受け取る意志それ自体が悪でクリエーターと反対であるとはみなされません。また人は、自分がクリエーターと反対であると感じるまで、その人に「悪の性向」があるともみなされません。

最初は、あなたの願望の意図または「形態」がクリエーターと反対であると知ることが必要です。もしそうでないなら、人には悪はありません:その人は単に本能に従って行動しているだけです。カバラに於いて、悪とは、クリエーター、善、または光と反対の性質として定義されます。人は、善の性質(特質・属性)、繋がり、そして愛がその人に明かされたときに、悪を感じることができ、自分自身がクリエーターと反対であると見ます。

その時点で人は「人間」になります。その時にどれだけこの人間が悪いかに関係なく。そして、これはカバラの知恵の勉強が伴ったときにだけ起こることです。その時以前に、人や世界のすべてのエゴイストに是正するものはありません。是正が必要なのは、形態ではないのです。

私とクリエーターの間にある断絶・違反のみに対して是正が必要なのです。私はクリエーターと反対な形態を「彼」と似ている善いものへと変形させなくてはなりません。そして、私たちが「彼」と相互授与において同等となるときに、記されているように、私たちは「付着」(Dvekut)と呼ばれる繋がりを獲得します。この内面的作業(悪または壊れている状態の啓示とその是正)は、グループがカバラを勉強している最中に引き寄せられる光を手段としてしか起きません。

その人の複数の肉体化(Gilgulim)の中の一つに於いて、突然人は心の中への“銃弾”、なにか新しい非物質主義の人生にその人を引き寄せる“スパーク”を感じます。その人は、ありきたりで地上的な生活を超越したく、勉強とグループに来ます。時間が経つにつれ、その人は自分が授与と比べて、どれほど不十分であるのかと感じ始めます。その瞬間から、その人は自分の性質がクリエーターと反対であることを悟るのです。その時になって初めて、「自己の悪の認識」がその人のなかで現れたと言えることができるのです。

しかし人々はたいてい「悪」とは単に社会に於ける悪い人と考えており、すべての人がクリエーターと一つになることに対して反していることだとは考えません。カバラは地上的な悪(おばあちゃんが道路を渡るのを助けないことや、物乞いにお金をあげないこと)を是正しません。この悪が是正されることは完全に不可能です―私たちが霊的な悪をなくすまで、地上的な悪は増大しつづけていくだけです。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 10/7/10, “The Love for the Creator and Love for the Created Beings”

欲求の世界を旅する

質問:日中、私がグループとレッスンから外の世界へと出て行く時、包む光(Ohr Makif)にすがり続ける事は可能ですか?

答え:全ての物理的分野の法則では、(光、又は他の刺激の)強度は源からの距離の二乗の比例で減少していくとされています。あなたが源から2倍離れると、強度は4倍減少するのです。しかし、もしあなたが2倍近づけば、強度は4倍増大するのです。

霊的世界に光の源はありません。何故なら光が全宇宙を満たしているからです。その為、あなたが何処にいようと、その影響は同じです。あなたはレッスンから抜け、外の世界に出て行くと思っています。しかし実際、空間的な変化はあなたの中で起こっているのです。あなたが欲求から欲求へと行くのです。全ての“場所”とはあなたの欲求です。あなたは自分自身の中を進んでいるのです。

その為、全てはあなたがどれだけ欲求の中で光を呼び起こすかによります。光はそれらの中に均等かつ完全にあります。あなたが何処にいても – 街路に出ていようがグループ内でのレッスンにいようが問題ではありません。私は物理的にグループの中にいても、思考の中でずっと離れているかもしれません。自分自身の光との繋がりの度合いは意図のみにかかっています:自分がどれだけそれと繫がりたいのかということに。

From the talk on the Light that Reforms 9/8/10

真実の甘い味

質問:私は「甘いか苦いか」の感じは知っています。しかし「真実か偽りか」とは何なのですか?

答え:私達の世界にて真実に味はありません;私達は甘い、苦いしか感じません。それは心ではなく、何が真実で何が偽りなのかを主張する思考なのです。

嘘をつく事は嫌われている事ですが、真実と偽りとはあまり理解されていないのです。何故なら、それらを識別する手段がないからです。私達は真実を語る事で気持ち良くなります;しかしながら、それは本当の真実ではなく、単なる真実を語る事の甘い感覚なのです。私達の「真実か偽りか」の識別はエゴによる「甘いか苦いか」の査定に変わってしまうのです。

つまり、私達は「甘いか苦いか」という一つの基準しか使っていないという意味です。何故なら私達の思考でさえも「腹」に合わせる為に働くからです。言い換えれば、人の思考は彼のエゴイズムに従属しているという事です。しかしながら、カバラの伝える偽りと真実とは、私達が未だ持っていない授与の性質を通してのみ知る事が出来るのです。この特性を通してのみ、私達は授与が真実である事を理解できるのです。それは私達の喜びを受け取る願望の中で起こっているどんな事とも全く関係ないのです。即ち、それが満たされていても、いなくてもです。

従って、動物的な身体を超越し、それから自由になる為に、私達には上層の力、是正する光が必要なのです。これらの力は、利己的な願望のみで働く私達の世界には存在しません。もし私達が悪と善を見分けられるようになりたいのであれば、私達はアダム・ハリション(最初の人間)の段階へ上昇しなければなりません。サーペントが彼の目を開いた時に、彼は善と悪を理解出来ていたのです。一方において、それは毒であって、また一方で私達はそれを薬として使えるのです。

何故、魂に明らかにされる最初の霊的段階、アダム・ハリションは直ぐに分裂したのでしょうか?一つの願望しか存在していなかったのに、何故それは二つ、男と女(アダムとハヴァ)に裂け、そしてその後に更に多くの人たちへと分裂し、数十億になるまで砕けたのでしょうか?

これは、アダムが複数の魂へと砕かれなければ是正は不可能だからです。それぞれの魂は小さな、的確で特別な目的を持たなければなりません;それは、明確で具体的な機能を持つ生物の細胞の一つ一つのように、一定の任務を遂行しなければならないのです。例えば、コンピューターは“0”と“1”のみで成る二元方式(バイナリーシステム)によって作動しています。これはとても複雑には思えませんが、そのようなシンプルなシステムが生む驚くほどの成果を見てください!

こうゆう訳で魂は分裂したのです;そうでもなかったら私達は是正を遂行出来ないのです。私達が小さな小片に砕かれた今でさえ、全員が特別な、特定の任務を持っているのにも拘わらず、どれだけ私達が混乱し、各自が何をすればいいのかを理解出来ないでいるかを見てみてください。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/18/2010, “Introduction to the Book, Panim Meirot uMasbirot

自分の子供と通じ合い続ける方法

質問:つい最近、私の妻に男の子が産まれました。私は彼と霊的な道を分かち合うつもりです。しかし、同じく最近、男の子を産んだ私の隣人はカバラを学んでいません。彼は、親と子供が接触を失うのを見ており、自分の息子との繋がりを失うことを恐れています。もし彼がカバラを学ばずして、ただ子供との関係を維持するためのアドバイスが欲しい場合、私は彼に何を伝えればいいのでしょうか?

答え:従来、人々は利己的な形態の生活様式によって結ばれていました。家、家族、食物、そして健康に対する懸念が、人々を家庭内、国内、そして民族内にて繋いでいたのです。近頃、これらの“舞台環境”は取り払われ、誰もこれを食い止める方法や、次に何が起こるのか知りません。

何故でしょうか?物質的繁栄はもう人々を結びつけないのです。全ての人間は進化しはじめ、まるで水面から浮上するように、動物的で物質的なレベルの上に頭を上げるのです。そしてあなたは答えを彼又は彼女に霊的なレベルで提供しなければなりません。

したがって、あなたの隣人に選択肢はありません。彼は息子と霊的なレベルで繫がらなければならないのです。さもなければ、彼らの間に共通点は何も無くなるでしょう。この理由から、クリエーターについて(皆が授与の特性の中で他者と1つになることについて)“息子たちのハートを彼らの父親たちに、そして父親たちのハートを息子たちに返す者”と書かれているのです。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 8/10/10, A Lesson On Current Events

皆の為の一つの生

質問:私たちがゾハールを読むときにクリエーターに要求する、私たちの間の結束とは何ですか?

答え:本当は、私たちは結束が何であるのかを知りません。結束するとはどういう意味なのでしょうか?それは私たちの世界のように、共通の興味、願望、追求を通して繋がり、サッカーや釣り、飲酒、またはジムで運動するなど、自由時間を一緒に過ごすのを楽しむ友達になることでしょうか?それとも私たちは、厳しい精神的訓練を受け、他人の為に死ぬ覚悟がある堅実な潜水艦の乗組員のようになるべきでしょうか?

霊性における結束とは、全く異なった意味です。そのような結束にある霊的生活は共同的なのです。それはシャム双生児(結合双生児)のそれに似ています。一人が死んでしまうともう一人も死んでしまうのです。彼らは一人としてしか生きられないのです。「私の」「あなたの」または、「双方に半分ずつ」という分断がないのです。

この共同的生活が霊的結束と呼ばれるのです。あなたが得る全てのものは他人との接続を通すからです。あなたは一つの「身体」を共用します。それは魂の身体と呼ばれる霊的な器です。この霊的な器の中は魂の光であり;それは一つの魂なのです。もしこの単一性が崩壊すれば身体、そして光も共に消えるのです。その結果、魂も霊的生活もなくなるのです。

From the 2nd part of theDaily Kabbalah Lesson 8/4/10, The Zohar

和合とは新しい現実である

私が受けた質問:和合(ユニティ)とは何ですか?それは内面的な感覚ですか?それとも何かの力が明らかになることですか?

私の答え:和合とは、私たちには全く解らない、新しい現実のことです。それは私たちが今まで、知覚したことのない霊的な特性、つまり授与の特性を持つ新しい物質です。私たちがこの物質に含まれ、その中で生き始める時、私たちは、まるで別の惑星に自分たちを見つけるように、新しい次元を明らかにします。私たちはこの次元をこの物質の内側、つまり授与の中で明らかにします。

したがって、和合とは単なる相互的な繋がり、良い関係、自信という意味だけではないのです。それは、私たちの世界には存在しない、新しい特性が明らかになるということなのです。私たちがこの特性を獲得し、クリエーターと似通う時、私たちは全てを自分らの知性と感情の中で、彼(主)との結束にて明らかにします。

私たちは和合を達成する以外に何もすることはありません。それは私たちの能力の範囲内で出来るのです。このことに関して、“我等はやるであろう、我等は聞くであろう”と書かれています。この意味は、私たちは様々な行動を起こし、努力し、全力を尽すことが出来るということです。私たちは、カバリスト達が勧めるように、そしてまた、ラバッシュが彼の文章に書くように、一緒に勉強し、結束することができるのです。

しかしながら、私たちはこれにて成功は出来ません。私たちは“そして彼らはこの作業から叫んだ”と表現される状態に達しなければなりません。それは、私たちは和合しなければならないのに、それができない、という内面的な叫びです。この内面的な叫びの状態でのみ、それは起こります。それは真の祈り、真の叫びでなくてはなりません。

私たちは既に全体の土台を造り上げました。後は、私たちが和合の特性に達するだけです。他人との繋がりとして明らかになる、新しい物質が霊的な物質なのです。それはある程度、既に、破壊以前に存在していた、霊的な器なのです。私たちがそれを明らかにする瞬間、つまり私たちが霊的な存在状態を明らにすると、クリエータは明らかになるのです。

そのため、私たちの一人一人と全員が一日中可能な限り一緒に努力してこれだけを気にしなければならないのです。

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/13/10, The Zohar

真実の授与または利己的な授与

質問:この世で私たちは、与えることから利己的な喜びを受け取ります。もし上層の世界でまたしても授与から喜びを受け取るとするなら、上層の世界にいることの利点とはなんですか?

答え:もしこの世の中で授与を喜ぶことが許されていたならば、私たちはいつも与えていたでしょう。問題になるのは、なぜこの世の中で私たちが与えるのかということです。それは喜びを受け取るためです。これがこの物質界とスピリチュアルな世界の違いなのです。

この世において人々は、たった一瞬の喜びのためだけにすべてを捨てても構いません。私たちにとって喜びや楽しみはすべてであり、行為それ自体は重要ではありません。誰かを愛する時、私たちは人生をも含むすべてを彼または彼女に与える用意があります。この理由は私たちの内部に愛と喜びの「麻薬」が分泌されるメカニズムがあるからです。しかし、もし愛を感じないなら、進んで与えようとはしません。なぜならそのことから何の喜びも感じないからです。

さて、ここで問題です:与えるために、または、喜びを感じるために、私たちにはが必要なのでしょうか?

これがその二つの世界の違いです。

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/4/10, Article “Matan Torah”

上層の愛の法則

質問:私は受け取るためにカバラの科学(受け取りの科学)にやって来ました。しかし突如私は、カバラの科学が人の欲求を高める方法を教えるとわかりました。このことにおいて受け取ることはどこですか?

答え:これは受け取りです。私は我々のまったく知らない「愛」と呼ばれる特別な力をクリエーターから受け取ります。この力の助けを借り、私は現実に存在する全ての欲求を自分自身に結びつけます。それらすべてが私の欲求になり、それらを満たすものと共にそれらを受け取るのです。

これをカバラの科学と呼びます。それは善良さでいっぱいの欲求を受け取る方法についての科学です。それらはすべてあなたのものです。必要なものは、それらに対する愛を感じることだけです。そうすれば、それらが是正の終わりの状態で、そのすべてがあなたのものであると悟るでしょう。

愛の力を獲得する時、あなたは隣人の欲求をその隣人本人よりも感じ始めます。そのあとに、あなたは自分の感覚にしたがってその隣人を満たします。それは母親が自分の子どもが必要とするものを感じ取るようなことです。

スピリチュアリティにおいて、上の者は下の者が必要とするものを一番よく知っています。下の者はただ泣き叫び、欲求をあなたに明かします。しかし、あなたは彼の欲求の構成要素すべてを知っています。たとえ下の者がそれらについて知らなくても。その理由は、あなたが上の者であるためです。もしあなたが授与する者であり、彼を満たすのなら、彼との関係上あなたは上の者であり、彼自身よりも彼のことを知っているのです。

これが上層の愛の法則です。この世の中で我々が「愛」という言葉の性質であると考える概念と共通なものは、それにはまったくありません。

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/3/10, “Matan Torah”

どのように欲望を使うことを避けるのか?


受け取った質問:“欲望を使うことを避ける”とはどういう意味ですか?

私の答え:欲望の使用を避けるということは、ただ自分自身を抑制させるとか、“自分の口を塞ぐ”というのとは対照的に、その使用を欲しないということです。例えると、医師が甘いものを食べることを禁止するとして、本当はそれを欲しいのに自分自身を制限しなくてはならないということです。

スピリチュアリティにおいて“欲望を避ける”ということとは、自分の中で他にもっと重要な物に焦点をあてることによって、この欲望に勝る力を見つけるということです。この欲望を使う選択をしないということです。そうでなければ、この決心に価値はありません。

この意味は、医師が突如甘い物の摂取を許したとしても、それに自分が便乗しないということです。これはそれを食べたくないという意味ではなく、単に自分がこの欲望を使うことをしていないということです。

この説明が難しい理由は、物質世界に住む私達には、このような計算が欠けているからです。私達の計算のすべては一つの次元でおこなわれています:どっちの喜びの方がより重要かということです。一方、スピリチュアル・ワールド(精神世界・霊的な世界)での計算は、二つの次元で行われます:自分か、またはクリエーターかと、より重要な方を決断するのです。私は自分のどんな欲望にも勝るクリエーターに対する重要性を持たなくてはなりません。それを使いたくない、それを使いたくない理由がクリエーターに対する重要性であるというように。

では、どうやってこれをすればよいのでしょうか? クリエーターの啓示を要求すればよいのです。欲望の使用を回避できる力を彼に頼めばよいのです。そうすれば、啓示されるクリエーターの光のなかで、自分自身を欲望よりも上の位置に留めておくことができるでしょう。その欲望はなくなりませんが、それを克服し、それを使いたいとは思いません。しかし、光が引いたとしたら、即に自分はもう一度欲望のなかに落下し、それを使いたくなるでしょう。その時は何も自分を止める事はできません。改善する光(the Light that Reforms)が送られてくるとき、それは磁石のように自分を空中に浮かせます。その光だけが自分をスピリチュアリティのなかに留まらしてくれるのです。それは私を照らし、引き寄せ、喜びを受け取りたいという欲望を克服させ、私をその上に上昇させます。

この意味が、“欲望の使用を避ける”ということです。欲望は依然として存在し続けますが、それを使わないということです。

私達はこの世界で欲望の実用性に沿ってその計算を行います。もし体重を落とす必要があるときは、食べる事をやめるか、自分自身を抑制し特定の欲望を使わないようにします。その訳は、罰を恐れているからです。スピリチュアリティにおける欲望を使用しない理由は一つしかありません。それはクリエーターの偉大さです。そして、私はこの理由から自分の欲望を受け取りから授与(与えること)へと引っくり返すのです。