質問：グローバルな教育とは何ですか？誰がそれを管理するのでしょうか？全世界のためのたった一つの教育委員会ですか？

答え：これは世界全体の教育問題に専念する国連の専門機関であるユネスコの任務です。

グローバルな教育とは自然法則の説明を意味します。私達は、皆が互いに繋がっていること、皆が唯一の上層の力によって支配されていること、そして、皆がそれ相応に行動しなくてはならないことを説明する必要があります。

一つの統一体になるということは、お互いの利益を熟考することを意味します。さもなければ、私達が団結する以外に選択肢が無いということを理解するまで、私達は自然からの打撃（自然災害）を受け続けるでしょう。その打撃によって、人はやむを得ずエゴイズム（利己主義）を捨てるでしょう。人は苦しみを避けるためなら、何をしても構わないと思うでしょう。しかし、これらのすべては是正する光の力を用いる良いやり方で達成することができるのです。

もちろん、ユネスコの事務局長とのミーティングの間、それについては説明しませんでしたが、いつか説明しなければならなくなるでしょう。これはマルクスがしたがっていたことです。彼は、人々が団結し始め、社会主義を築き始める時、それが実行できないことを目の当たりにするだろうと考えていました。人々は探求し始め、一つの是正手段―上層の力—しかないことに気付くでしょう。これはマルクスが無神論者であった理由です。彼は授与という上層の力以外にどんな神々も信じていませんでした。

単純に自然を観察することで、私達も繋がらないとならないということが学べます。そしてその後、団結を試みることにより、それが不可能であることを発見します。その時に、答えが明かされます。そのためにカバラを積極的に広めなくてはならないのです。世界はますますそれを必要としていくばかりでしょう。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/11/2011, “The Freedom”

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質問：友の愛とは何ですか？

答え：愛とは１つの共通願望の中に於けるユニティーです。カバラは以下の例を挙げます：ビナーがハフェツ・ヘセド（Hafetz Hesed-自分自身のために何も求めないこと）に達する時、ビナーはマルフトに降りて来て一体化し、ビナーの全ての力をもってマルフトの願望を満たすために、マルフトの願望を吸収する。

それが愛と呼ばれるものです：誰か他の人の願望を吸収し、何でもあなたに出来ることでそれを満たすこと。人は１つしかない枕を譲らなくてはならないと記されています。それは私達が到達する必要のある愛の顕示です。

しかし、どうやってそれを達成できるのでしょうか？私達は物質世界の中で一人一人に全ての基本的生活必需品があるようにしなくてはならず、そして霊的な世界の中において一人一人が私達の共通願望（Kli、器）のなかにある全てのものを受け取ることを確実にしなくてはなりません。

私達全員を１つの願望として見なし、それを生き生きした状態に保つために全てをすることがとても重要です。各自はそれが自分にかかっていて、しかも、この世界のための天秤を罪悪感の皿から慈悲の皿へと傾かせることが自分の手の内にあると感じなくてはなりません。このやり方で、私達はマルフトと呼ばれる場所を作り出し、その中で上層の光、クリエーターが明かされます。しかし、その究極的な目的はクリエーターに満足を与える事というのを私達は忘れないようにしなくてはなりません。

しかし、クリエーターに対してそれをする事は容易ではありません。私達にはまだ「彼」の光の確かな感覚がありません。よって私達は最低限、どうやって「彼」が隠れている場所に、「彼」に対する願望の全てが集合した場所に、喜びをもたらすのかということについて考えるべきなのです。「創造された存在物に対する愛からクリエーターに対する愛へ」と記されているように。創造された存在物に対する愛は、実際は、最も総体的な願望、一体化した願望です。

私達が復活させたいと望む私達の魂の関係を友の愛と呼びます。友達とは内面的で霊的な繋がりに達するために物質レベルで集まった個人たちなのです。私達は既にそれについて知っています。今はそれをただ実行するときなのです。

それについての無数の言葉が語られてきましたが、その人のいる状態にしたがって、毎回それらは新しく認知されました。私達はそれらを私達自身の内側へ、より深く吸収する必要があるだけなのです。そのあとに、それは明確になるでしょう。

この点において辛抱・我慢・忍耐が必要です。それは私が待つことに賛成し、全てのものを後回しにする、明日にするということではありません。今日できる全ての努力をする辛抱・我慢・忍耐（根気）を持って下さい。しかし、もし成功の兆候が見られないなら、それが今にも起きるといった自信を持ってください。

From the Daily Kabbalah Lesson 12/10/2010, Baal HaSulam, Letter 13, 1925

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質問：カバリストが語る光とは正確に何ですか？

答え：私達の現実には「光」と呼ばれる力が存在します。この力は隠されていて、それを感じる事は出来ません。しかし、もしあなたがカバラの英知を勉強するなら、あなたはこの光を呼び覚ます事が出来るようになり、それはあなたに作用し始めます。

“カバラの英知を勉強する”という意味は何でしょう？既にクリエーターに到達した人々、“彼”との特性の等価を獲得した人々、が存在し、彼らは、彼らが上層の世界の中で上層の力との関係性に於いて発見した存在の様々な状態を説明しました。

当然、彼らの書物を読んでいる間、そこに書かれたことは何も理解できません。なぜなら、あなたが同じ世界の中に居なく、そのことについて何も知らないからです。たとえその文書がこの世界と全く異なる霊的な世界について伝えていても、あなたはあなた自身の世界の中で想像できることだけを聞きます。

カバリストの文献を読んでいる間、もしあなたが上層の世界に行きたいと、あなたの中にある全てを持ってして願うのなら、あなたは、あなたの強い願望を通じて上層の世界から特殊な力を呼び起こします。この力が「光」と見なされています。

あなたがそれを呼び起こす事ができる理由は、あなたには上層からのスパークがあり、それがあなたが生まれた時に植え付けられたからです。その後、上層の世界から光が訪れ、それを照らします。

したがって、もし光を呼び起こし、スパークにそれを作用させたいと望むのなら、カバラの文献を読み、これに専念してください。それ以外には何も必要ありません。あなたには、書物に書かれている事を理解することも、抜け目のない頭脳を有することも、特別に幸運であることも、必要ないのです。必要なのは、あなたが普通の人でいて、カバリストが説明する世界が常にあなたのスパークに作用してほしいという願いを持っていることだけです。そうすれば、彼らの語っている事をあなたが急に感じ始めるまで、スパークは徐々に成長するでしょう。

ゾハールの書を勉強している間に、私達に必要な事が、まさにこれなのです。しかし、この光の力が人に訪れるのは、もし彼が上層の世界の中にありたいと努力するならの場合だけです。つまり授与のなかに居たいと切望したらの話です。

しかし、どうやって私は授与の中にいるという意味を知るのでしょうか？カバリストは言います：もしあなたがグループのなかでゾハールの書を読み、あなたが、お互いに何の違いもない、１つの生物として、他者と繋がっていると心に描くのなら、また、もしあなたが、あなたを照らす力に対する、１つの願い、１つの意図、１つの強い願望を持っているのなら、この唯一無二の分割されない力が、あなたの１つに統合された願望に作用し、あなたは、あなたに作用してあなたを助長している、この上層の力を本当に明らかにするでしょう。これが、創造物に対するクリエーターの啓示と呼ばれるものです。

したがって、光が私達に作用できるよう、私達を是正できるよう、そして私達の内部で現れるように、光を明らかにしたいという私達の願望の中で、私達が一体となっているという意図を持ち、私達はグループでゾハールを読んでいるのです。

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/8/10, The Zohar

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質問：クリエーターとの付着は何を暗示しますか？

答え：付着は大きな是正、性質または「形態」の同等性に基づく一体化です。私たちは、受け取る意志それ自体の構成要素を変える必要はありません。しかし、この構成要素は「悪」、クリエーターと反対、とみなされる利己的な形態（意図）を有しています。

自然の無生物、植物、そして動物が、悪でありクリエーターと反対とみなされないのと同様、受け取る意志それ自体が悪でクリエーターと反対であるとはみなされません。また人は、自分がクリエーターと反対であると感じるまで、その人に「悪の性向」があるともみなされません。

最初は、あなたの願望の意図または「形態」がクリエーターと反対であると知ることが必要です。もしそうでないなら、人には悪はありません：その人は単に本能に従って行動しているだけです。カバラに於いて、悪とは、クリエーター、善、または光と反対の性質として定義されます。人は、善の性質（特質・属性）、繋がり、そして愛がその人に明かされたときに、悪を感じることができ、自分自身がクリエーターと反対であると見ます。

その時点で人は「人間」になります。その時にどれだけこの人間が悪いかに関係なく。そして、これはカバラの知恵の勉強が伴ったときにだけ起こることです。その時以前に、人や世界のすべてのエゴイストに是正するものはありません。是正が必要なのは、形態ではないのです。

私とクリエーターの間にある断絶・違反のみに対して是正が必要なのです。私はクリエーターと反対な形態を「彼」と似ている善いものへと変形させなくてはなりません。そして、私たちが「彼」と相互授与において同等となるときに、記されているように、私たちは「付着」（Dvekut）と呼ばれる繋がりを獲得します。この内面的作業（悪または壊れている状態の啓示とその是正）は、グループがカバラを勉強している最中に引き寄せられる光を手段としてしか起きません。

その人の複数の肉体化（Gilgulim）の中の一つに於いて、突然人は心の中への“銃弾”、なにか新しい非物質主義の人生にその人を引き寄せる“スパーク”を感じます。その人は、ありきたりで地上的な生活を超越したく、勉強とグループに来ます。時間が経つにつれ、その人は自分が授与と比べて、どれほど不十分であるのかと感じ始めます。その瞬間から、その人は自分の性質がクリエーターと反対であることを悟るのです。その時になって初めて、「自己の悪の認識」がその人のなかで現れたと言えることができるのです。

しかし人々はたいてい「悪」とは単に社会に於ける悪い人と考えており、すべての人がクリエーターと一つになることに対して反していることだとは考えません。カバラは地上的な悪（おばあちゃんが道路を渡るのを助けないことや、物乞いにお金をあげないこと）を是正しません。この悪が是正されることは完全に不可能です―私たちが霊的な悪をなくすまで、地上的な悪は増大しつづけていくだけです。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 10/7/10, “The Love for the Creator and Love for the Created Beings”

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質問：日中、私がグループとレッスンから外の世界へと出て行く時、囲む光（Ohr Makif）にすがり続ける事は可能ですか？

答え：全ての物理的分野の法則では、（光、又は他の刺激の）強度は源泉からの距離の二乗の比例で減少していくとされています。あなたが源泉から２倍離れると、強度は４倍減少するのです。しかし、もしあなたが２倍近づけば、強度は４倍増大するのです。

霊的世界に光の源泉はありません。何故なら光が全宇宙を満たしているからです。その為、あなたが何処にいようと、それの影響は同じです。あなたはレッスンから抜け、外の世界に出て行くと思っています。しかし実際、空間的な変化はあなたの中で起こっているのです。あなたが願望から願望へと行くのです。全ての“場所”とはあなたの願望です。あなたは自分自身の中を進んでいるのです。

その為、全てはあなたがどれだけ願望の中で光を目覚ましたのかによります。光はそれらの中に均しく、完全にあります。あなたが何処にいても－街路に出ていようがグループ内でのレッスンにいようが問題ではありません。私は物理的にグループの中にいても、思考の中でずっと離れているかもしれません。自身の、光との繋がりの度合いは意図だけにかかっています：自分がどれだけそれと繫がりたいのかということに。

From the talk on the Light that Reforms 9/8/10

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質問：私は「甘いか苦いか」の感じは知っています。しかし「真実か偽りか」とは何なのですか？

答え：私達の世界にて真実に味はありません；私達は甘い、苦いしか感じません。それは心ではなく、何が真実で何が偽りなのかを主張する思考なのです。

嘘をつく事は嫌われている事ですが、真実と偽りとはあまり理解されていないのです。何故なら、それらを識別する手段がないからです。私達は真実を語る事で気持ち良くなります；しかしながら、それは本当の真実ではなく、単なる真実を語る事の甘い感覚なのです。私達の「真実か偽りか」の識別はエゴによる「甘いか苦いか」の査定に変わってしまうのです。

つまり、私達は「甘いか苦いか」という一つの基準しか使っていないという意味です。何故なら私達の思考でさえも「腹」に合わせる為に働くからです。言い換えれば、人の思考は彼のエゴイズムに従属しているという事です。しかしながら、カバラの伝える偽りと真実とは、私達が未だ持っていない授与の性質を通してのみ知る事が出来るのです。この特性を通してのみ、私達は授与が真実である事を理解できるのです。それは私達の喜びを受け取る願望の中で起こっているどんな事とも全く関係ないのです。即ち、それが満たされていても、いなくてもです。

従って、動物的な身体を超越し、それから自由になる為に、私達には上層の力、是正する光が必要なのです。これらの力は、利己的な願望のみで働く私達の世界には存在しません。もし私達が悪と善を見分けられるようになりたいのであれば、私達はアダム・ハリション（最初の人間）の段階へ上昇しなければなりません。サーペントが彼の目を開いた時に、彼は善と悪を理解出来ていたのです。一方において、それは毒であって、また一方で私達はそれを薬として使えるのです。

何故、魂に明らかにされる最初の霊的段階、アダム・ハリションは直ぐに分裂したのでしょうか？一つの願望しか存在していなかったのに、何故それは二つ、男と女（アダムとハヴァ）に裂け、そしてその後に更に多くの人たちへと分裂し、数十億になるまで砕けたのでしょうか？

これは、アダムが複数の魂へと砕かれなければ是正は不可能だからです。それぞれの魂は小さな、的確で特別な目的を持たなければなりません；それは、明確で具体的な機能を持つ生物の細胞の一つ一つのように、一定の任務を遂行しなければならないのです。例えば、コンピューターは“０”と“１”のみで成る二元方式（バイナリーシステム）によって作動しています。これはとても複雑には思えませんが、そのようなシンプルなシステムが生む驚くほどの成果を見てください！

こうゆう訳で魂は分裂したのです；そうでもなかったら私達は是正を遂行出来ないのです。私達が小さな小片に砕かれた今でさえ、全員が特別な、特定の任務を持っているのにも拘わらず、どれだけ私達が混乱し、各自が何をすればいいのかを理解出来ないでいるかを見てみてください。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/18/2010, “Introduction to the Book, Panim Meirot uMasbirot”

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質問：つい最近、私の妻に男の子が産まれました。私は彼と霊的な道を分かち合うつもりです。しかし、同じく最近、男の子を産んだ私の隣人はカバラを学んでいません。彼は、親と子供が接触を失うのを見ており、自分の息子との繋がりを失うことを恐れています。もし彼がカバラを学ばずして、ただ子供との関係を維持するためのアドバイスが欲しい場合、私は彼に何を伝えればいいのでしょうか？

答え：従来、人々は利己的な形態の生活様式によって結ばれていました。家、家族、食物、そして健康に対する懸念が、人々を家庭内、国内、そして民族内にて繋いでいたのです。近頃、これらの“舞台環境”は取り払われ、誰もこれを食い止める方法や、次に何が起こるのか知りません。

何故でしょうか？物質的繁栄はもう人々を結びつけないのです。全ての人間は進化しはじめ、まるで水面から浮上するように、動物的で物質的なレベルの上に頭を上げるのです。そしてあなたは答えを彼又は彼女に霊的なレベルで提供しなければなりません。

したがって、あなたの隣人に選択肢はありません。彼は息子と霊的なレベルで繫がらなければならないのです。さもなければ、彼らの間に共通点は何も無くなるでしょう。この理由から、クリエーターについて（皆が授与の特性の中で他者と１つになることについて）“息子たちのハートを彼らの父親たちに、そして父親たちのハートを息子たちに返す者”と書かれているのです。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 8/10/10, A Lesson On Current Events

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質問：私たちがゾハールを読むときにクリエーターに要求する、私たちの間の結束とは何ですか？

答え：本当は、私たちは結束が何であるのかを知りません。結束するとはどういう意味なのでしょうか？それは私たちの世界のように、共通の興味、願望、追求を通して繋がり、サッカーや釣り、飲酒、またはジムで運動するなど、自由時間を一緒に過ごすのを楽しむ友達になることでしょうか？それとも私たちは、厳しい精神的訓練を受け、他人の為に死ぬ覚悟がある堅実な潜水艦の乗組員のようになるべきでしょうか？

霊性における結束とは、全く異なった意味です。そのような結束にある霊的生活は共同的なのです。それはシャム双生児（結合双生児）のそれに似ています。一人が死んでしまうともう一人も死んでしまうのです。彼らは一人としてしか生きられないのです。「私の」「あなたの」または、「双方に半分ずつ」という分断がないのです。

この共同的生活が霊的結束と呼ばれるのです。あなたが得る全てのものは他人との接続を通すからです。あなたは一つの「身体」を共用します。それは魂の身体と呼ばれる霊的な器です。この霊的な器の中は魂の光であり；それは一つの魂なのです。もしこの単一性が崩壊すれば身体、そして光も共に消えるのです。その結果、魂も霊的生活もなくなるのです。

From the 2nd part of theDaily Kabbalah Lesson 8/4/10, The Zohar

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受け取った質問：“欲望を使うことを避ける”とはどういう意味ですか？

私の答え：欲望の使用を避けるということは、ただ自分自身を抑制させるとか、“自分の口を塞ぐ”というのとは対照的に、その使用を欲しないということです。例えると、医師が甘いものを食べることを禁止するとして、本当はそれを欲しいのに自分自身を制限しなくてはならないということです。

スピリチュアリティにおいて“欲望を避ける”ということとは、自分の中で他にもっと重要な物に焦点をあてることによって、この欲望に勝る力を見つけるということです。この欲望を使う選択をしないということです。そうでなければ、この決心に価値はありません。

この意味は、医師が突如甘い物の摂取を許したとしても、それに自分が便乗しないということです。これはそれを食べたくないという意味ではなく、単に自分がこの欲望を使うことをしていないということです。

この説明が難しい理由は、物質世界に住む私達には、このような計算が欠けているからです。私達の計算のすべては一つの次元でおこなわれています：どっちの喜びの方がより重要かということです。一方、スピリチュアル・ワールド（精神世界・霊的な世界）での計算は、二つの次元で行われます：自分か、またはクリエーターかと、より重要な方を決断するのです。私は自分のどんな欲望にも勝るクリエーターに対する重要性を持たなくてはなりません。それを使いたくない、それを使いたくない理由がクリエーターに対する重要性であるというように。

では、どうやってこれをすればよいのでしょうか？　クリエーターの啓示を要求すればよいのです。欲望の使用を回避できる力を彼に頼めばよいのです。そうすれば、啓示されるクリエーターの光のなかで、自分自身を欲望よりも上の位置に留めておくことができるでしょう。その欲望はなくなりませんが、それを克服し、それを使いたいとは思いません。しかし、光が引いたとしたら、即に自分はもう一度欲望のなかに落下し、それを使いたくなるでしょう。その時は何も自分を止める事はできません。改善する光（the Light that Reforms）が送られてくるとき、それは磁石のように自分を空中に浮かせます。その光だけが自分をスピリチュアリティのなかに留まらしてくれるのです。それは私を照らし、引き寄せ、喜びを受け取りたいという欲望を克服させ、私をその上に上昇させます。

この意味が、“欲望の使用を避ける”ということです。欲望は依然として存在し続けますが、それを使わないということです。

私達はこの世界で欲望の実用性に沿ってその計算を行います。もし体重を落とす必要があるときは、食べる事をやめるか、自分自身を抑制し特定の欲望を使わないようにします。その訳は、罰を恐れているからです。スピリチュアリティにおける欲望を使用しない理由は一つしかありません。それはクリエーターの偉大さです。そして、私はこの理由から自分の欲望を受け取りから授与（与えること）へと引っくり返すのです。

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受け取った質問：私がゾハールで説明されている内面的特質を少しも理解していなく、それと繋がることもできない場合、私はどうそれを見つけることができますか？

私の答え：私達は、自分がどんな世界に存在しているのか知らないが、成長に必要なものすべてを提供する母親や身内の愛情を抱いた手の中にいる赤ちゃんに似ています。赤ちゃんはただ成長したいと思わなくてはならないだけで、自然はこの欲求を赤ちゃんに与え助けてくれます。

私達の世界において、つまり動物レベルにおいて、この欲求は赤ちゃんに自然に備わっています。この世界の中における人間の身体的発達を含む動物レベルに加えて、無生物と植物レベルにおいてでさえ、成長したいという自然的欲求が存在しています。しかしながら、もし私達が人間レベル-スピリチュアリティ-において成長したいのなら、その欲求は私達から生じなくてはなりません。

無生物レベル、植物レベル、そして動物レベルの発達は自然に起きます。この程度まで、私達-この世界の中にいる人々-はこれらすべてのレベルにおいて発達し終えました。そして、過去から現在において私達の欲求も同じレベルにおいて発達しました。しかし、今や私達は“スピーキング（言葉を話す）”レベル、または“人間”レベルへと上昇しなくてはなりません。人間レベルとは、私達が自分たちの力で発達して目標を達成しなくてはならないという意味です。私達の身体的欲求（食べ物、セックス、家族）と社会的欲求（富、権力、知識）のすべてに基づきながら、私達は自分たちの力でスピリチュアリティに対する強い欲求を発達させなくてはなりません。私達は心の点（the point in the heart）によって始まりますが、そのあとは、環境からの助けを借り、その発達を押し進め続けなくてはなりません。

これを行うには、私達にはグループが必要です。なぜなら、それしか心の点を発達させる欲求を与えることができないからです。この欲求で“武装”しながら、私達はグループと一緒にゾハールの書を読み始めるのです。読んでいる間、私達は発達したいと思わなくてはなりません。そこでの“発達”とは、未来の状態または感覚をゾハールの書の中で見つけることを意味します。私達が現在探しているものはこれだけです。

この他に私達がしなくてはならないのは、待つことだけです。したがって、だた成長したいと願ってください。大人になりたいと自然に思う赤ちゃんのように。赤ちゃんを落ち着かせて、彼に成長しないよう、または成長したいと要求しないよう説得させることができるか試してみてください。あなたはそれが不可能であることに気づくでしょう。なぜなら、自然は彼に成長するよう打ち勝ちがたい力で駆り立てるからです。私達はこのように根気強くスピリチュアリティに対して努力しなくてはなりません。私達は常に私達自身の内側で捜し求めていなくてはなりません。そしてどんなときも落ち着つくことなく、変化し続けなくてはなりません。そうすれば、私達は確かに成長するでしょう。これが私達に求められている唯一の条件です。

そのシステムは存在していますが、私達は欲求で、つまり内面の強い願望でそれを動かさなくてはなりません。この内面的圧力が私達から生じないかぎり、そのシステムは私達を感化しません。言い換えると、それは私達を目覚めさせるために、苦しみを通して私達を感化するでしょう。しかしこの方法で私達は一歩も前進することはありません。上層から送られてくる苦しみを手段として。私達は、下から、つまり私達から、生じる私達自身の欲求を手段にすることでしか進歩できません。

私達は絶え間ない困難と問題を受け取っているかもしれませんが、同じ場所で動けなくなっていることの理由は、これらの問題が私達にとって、正しいグループと融合して発達したいという欲求を獲得するのに十分でないからです。困難にもかかわらず、私達は同じ場所で立ち続けるでしょう。困難があるというだけでは、それは発達の兆候ではありません。それどころか、それは私達がまだ一歩も前進していないことの兆候なのです。

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