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最終結果を見る

バール・ハスラム、『Introduction to the Book of Zohar(ゾハールの書の序章)』項目4:これらの質問と疑問を理解するために、その唯一の戦術は行為の終わり、すなわち創造の目的を調べることである。唯一その終わりで以外に、プロセスの途中で理解されることは何もないためである。

これはルールです、行為の終わり(結末)をよく見ることだけによって、すべての詳細、様相、すべての理由、そして、プロセス全体が理解できます。その理由は、唯一その終わりで、あらゆる詳細がどれぐらい重要であって、どの程度これらすべての詳細がこの順序で次々とアレンジされなくてはならないのかが明確になるからです。唯一その終わりで、すべてが完全だと分かります。すべての詳細が正しくアレンジされる時にだけ、完全なる終わりが可能なのです。しかし、私たちが道の途中にいるのなら、どのように終わりに達するのでしょうか?

そして、目的(意図)のない行為がないことは明白である。今日、この事を近代科学で見ます。近代科学では確かにすべては因果関係と絶対的法則に従って動きます。少なくとも自然の中の静物レベル、植物レベル、動物レベルにおいて、私は偉大な知恵、論理、常識を発見します。そこには余計なものはなく、すべては、あらゆる小さな詳細がその他すべての無数の詳細に連結できるようにアレンジされています。だから私は「スピーキング」レベルに関して結論に達することができます:私がその中に見る堕落は、私の堕落した個人的な知覚から生じていて、それが私に「スピーキング」レベルにも存在する素晴らしい秩序を見させなくしていて、それどころか、真実と逆の様相や光景を私に見せているということです。人間社会の中で堕落や大混乱を実際に見ますが、それは私たちがそれを生じさせているからです。

もちろん、この現象に対する他の説明もあり得ます:クリエーターは善良で慈悲深い、彼はすべてを包含していてすべてを行う、しかし、彼は彼の創造物を見捨てたと言うことができます。バール・ハスラムは彼の記事『The Peace(平和)』のなかで、このアプローチについての様々な検証を提示します。しかし、私がすでに人生で目にするものに反応して異なるアプローチを使うならば、最終結果を見るほうが望ましいということをよりよく理解します。私たちの研究における経験から、自然が一定のゴールに向かって発達することが分かります。だからバール・ハスラムは、唯一最終結果を見ること以外に、中間(途中)で理解できることが何もないため、最初に創造のゴールに目を向けるべきだと言うのです。

私は、クリエーターがすべての現実を創造してその後にそれを放っておいたと言って、トーラーとミツヴォット(ミツワーの複数形)の重荷を背中の上に投げる者たちがいることを知っている。ここでバール・ハスラムは、すべてが人間のために創造されたこと、人間が創造物の中心に位置していること、そして、この地点からしか私たちが正しく成長できないことを信じない人々について言及しています。すべては私のために創造された-私たちの世界全体とすべての諸世界-そして、私はこのことを受け入れなくてはなりません。それを明らかにしないといけません。状況を制しなくてはならないのです。「私のため」とは、私がそれを是正でき、それを利用することができるということを意味します。この利用のことは「ミツヴォットを尊守する」と呼ばれ、“改善する光”または“トーラー”の助けを借りて行います。こうして私たちは創造のゴールに達するのです。

確かに、彼らが話した知識なしに、私たちが私たちの堕落した極めて不快な性質の全部で私たち自身を創造したと決める前に、私たちの低さ(卑しさ)と無価値についてコメントすることは不可能であるため。私たちが完全でないことは明白です。しかし、どういうふうに世界の中のすべてのものが徐々にその完全性をあらわにすることを目にしないなら、世界が低いと決めることは不可能です。

問題は:もしクリエーターが完全なら、最初から完璧なやり方で進化を創造したのではないのかということです。 しかし、そんなことはあり得ません。創造された存在の中にも現実がなくてはならないためです。この現実はクリエーターと正反対です。従って、それは二つの反対の部分が組み込まれなくてはなりません:クリエーターの性質と創造された存在の性質です。その二つの性質は創造物の中で成長し、その内部でお互いに向かい合います。それはその二つの性質の中間にあり、それ自身を二つの力から作り上げます:授与の力と受け取りの力です。

この意味は、もしゴールが分からないなら、当然創造を正当化できるようにはならなく、以下のような様々な正当化の理由を見つけるということです:完全であるクリエーターは私たちに失望している、私たちを置き去りにした、彼の完全性の中のどこかで見つかる。他の意見には、クリエーターは善の力と悪の力これら二つの力の中にはまったく見つからない、または、多くの善の力と多くの悪の力があるなどがあります。

どちらにせよ、人がトーラーを受け取らない限り、起きていることを正当化することは明らかに不可能です。「トーラーを受け取らない限り」の意味は、その人が堕落したシステムの中にいて、それがそうであるのは、その人がその部分になるため、そして、毎回システムを稼働させることをさらに目指すということへ自分自身を引き寄せながら光によってそれを是正するためということを理解している状態に到達しない限りということです。その後にその人は、すべてが自分のために創造されたことと、最初にそのシステムを是正することなしに、より正確には、それをインストールすることなしに、クリエーターのレベルに到達することが不可能だと悟ります。子供たちがおもちゃを集めておもちゃを組み立てるといったゲームを通じて自分自身を作り上げるのと同じように、私たちの作業においても、つまりパーツを接続する(つなげる)ことにおいても、それは同じです。だから私たちはゴールを理解するために、つながり、ユニティ、そして相互保証のゲームをしなくてはならないのです。

 

動きなしに目覚めること

私達の仕事の全ては、現実に確固として存在している永遠で全体的な状態を発見することです。私達はその中に存在しています。私達は、今感じているこの世界のかわりに、それを感じるように感情と思考を喚起しなければなりません。私達はクリエイターとの密着を達成するまで、いつでも、動くことではなくより目覚めることのみによって、ハートとマインドを開かなければなりません。

もしこのように状態をイメージするならば、そのとき私達は、自分達に起こる全てのことは特別な注意を払うべき場所の合図である、ということを明確に理解します。私達は、それらの場所において、自分達の感情、思考、意図、性質について態度を明らかにしなければなりません。それは一連の出来事でそれらをより発達させるためであり、また私達が、クリエイターと持続的に密着している状態を啓示されるに相応しい者になるためです、

それで、逃げ場所はどこにもありません。私達はいつでも「心の点」(point in the heart)から始まった同じ内的地点まで戻らねばなりません。そしてその絶え間ない発達を確かなものにしなければなりません。全てのリアリティの中で私達が発見できるものは一つの力(フォース)を除いてありません。その力は私達の中にあり、私達を支え、いつでも私達を世話してします。

もしある人がこの方法で自分自身の動きを停止させるなら、(彼は)「心の点」の中にある上層の力の啓示へ導くような発達をするために、唯一正しい方向を見ることによって、そして同時に、その方向から離れずに、彼が発達し、見て、確認し、感じることを可能にするように見える他のやり方全てを意図的に止めて制限すること、つまり強くそれらを締め出すことによって、彼は自分の諸力をゴール達成に向けていることを意味します。

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/19/13, Writings of Baal HaSulam

痛みを感じる丸太

バール・ハスラム、「ゾハールの完成のためのスピーチ」:あなたがクリエーターとの形態の等価(同等性)を達成する時―彼の全行為は与えることそして他者に利益を与えること、そのようにあなたも、全ての行為が与えることそして他者に利益を与えることだけになる。これが完全なるディヴィクット(密着)である。

質問:“形態の等価(同等性)”とは何ですか? もし私が“受け取る意志”ならば、どうやって私は形態において等しくなれますか?

答え:仮にあなたが私に似たいとします。私はあなたと遊び、あなたに対してある形で現れ、あなたは私のようになろうとします:あなたは私がすることをし、私のように考え、私のように話します。翌日に私はより進歩した形で現れ、あなたは話し方と振る舞い方と考え方において私にもっと適応しなければなりません。私はあなたに模範を示し、あなたはそれらに従わないといけないのです。これを「形態の等価(同等性)」といいます。

ここであなたはこう尋ねるかもしれません:「しかし、クリエーターが見えないなら、どうやって彼に似ることができますか?それ(旧約聖書)は「汝の神、主に立ち帰れ」と伝えます。どうやって彼のもとへ帰れますか?どうやって彼にますます似ることができますか?せめて模範を示して下さい・・・。」

頼みなさい。あなたがクリエーターのようになることができるように、彼に模範を示すよう、そして、彼が誰で何であるか示すよう頼みなさい。もし頼まないなら、あなたは彼のようになりたくないことを意味します。あなたにとって本当に必要なものが模範だけの時、あなたはそれを受け取るでしょう。

質問:私は猫を飼っています。私は猫に私の知る全てのことを教えることができますが、猫はいずれ私のようになるでしょうか?

答え:猫に「心の点」はありません。猫に教えることはできません。あなたは猫を手なずけることしかできません。猫を何らかにすることはできますが、猫を人間にすることはできません。なぜなら“人間”(アダム)とは“クリエーターと似ている”(ドメー)を意味するからです。猫にはそのための出発点、初めのスパーク、つまり「心の点」がないのです。

もし器の破壊の間に受け取る意志の中に入った心の点がなかったとしたら、私たちも動物のレベルまでしか発達しなかったでしょう。しかし、私たちがこのフェーズを完了させるとき、スピーキングのレベルの点が私たちの中で吹き出すように現れます。これが今日人類に起きていることなのです:人類は“動物”のレベルにおいて進化の終わりに到達したのです。

全てはゼロから、カオス(混沌)から始まりました。そして自然において静物のレベル(still nature)が現れ、その後に植物のレベル(vegitative nature)が現れ、そしてその後に動物のレベル(animate nature)が現れました。もしスピーキングの点が動物のレベルになかったとしたら、スピーキングのレベルに属する人間(Adam)は、どこへも進化せず、全てはここで終わるでしょう。

これが世界での驚きと問題なのです:人々は彼らが新たなレベルに直面していることを理解していません。彼らが理解しない理由は彼らにそれが見えないからです。それは触れられません。それはスピリチュアルなのです。前のレベルの全ては具象的なのに、スピーキングのレベルは具象的ではありません。

もし私が自然における静物のレベルであるなら、自分のより高いレベルを認識することはできません:植物のレベルと動物のレベルのことです。下位と上位の両方に見ることのできるつながりはありますが、人間のレベルが何なのか私には全くわかりません。また、人間のレベルに上昇することは私にとって大きな謎です。私に何ができるのでしょうか?私にはそれをつかむ方法も模範もなく、それはまさに未知なのです。

これこそが、世界中の人々が何が起きているのか理解できない理由および将来の上昇のメッセージをを受け入れることのできない理由なのです。

最初、クリエーターによって創造された欲求(または願望)は、心の点(・)、ガルガルタ・ヴェ・エインアイム(GE)としての機能を果たす部分でした。これを“イスラエル(Israel)”といい、それは“ヤシャー・エル”(クリエーターへ真っ直ぐ)ということを意味します。アブラハム(Abraham)はこの部分に属す人々を古代のバベル(Babel)から連れていきましたが、心の点のない(without (・))他のバビロニア人はバベルに残りました。

そしてその後に、粉々に砕け散ること(shattering)、つまり破壊(destruction)により複数のイスラエルの点は陥落し、欲求の物質とミックスされました。これがイスラエルの人々の国外追放(exile)です。つまり特質の相互的な取り入れ(mutual incorporation)によって今日の全ての人が心の点を持つようになったことです。

そうはいっても、人々の目の前に進化のもう一つのフェーズ、“動物”のレベルよりも質が高く本質的で強力なもう一つのレベルがあることを心に描くことはとても難しいことです。地球の表面に植物しか見ることができないと想像してみてくだい。この光景に次なる動物のレベルである鳥や魚、そして人とその文明を加えると、なんという違いでしょう。

現在、私たちは新しいレベルに直面しているのに、誰もそれを理解していなく、誰もそこへと上昇する必要性に気づいてません。

質問:心の点が全てのことを決めるなら、私を今日のピノキオに例えることは可能ですか?

答え:心の点がなければ、あなたは“丸太”になるでしょう。しかし、この丸太の中には何か他のものがあります。したがってゼペットがそれを斧で切り始めた時にそれが大声を上げるのです。これが“心の点”で、それが人間の声を出すのです。私たちの中の他の全てのものはまさに“丸太”にすぎません。

次なるレベルは無からは形成されません。したがって発達する必要を感じる人々が我々、ブネイ・バルーフ(BB)に来るのです。上昇する性向を持ち、愛(love)によって前進するために。他の人々(others)はこのレベルに達するために「苦難の道」に沿って発達しなくてはならないでしょう。

もし心の点が目立たなく、人々がその存在に気づかないなら、苦しみだけが彼らを前に進ませるでしょう。心の点は人々を前に引き寄せますが、苦しみ(suffering)は人々を後ろから押します。それはダイポール(双極子)に似ており、全ては何があなたを動かすかによります―それがトーラー(Torah)なのか、それとも苦しみ(suffering)なのかということです。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/3/13A Speech for the Completion of The Zohar”

変化の公式

質問:私は仕事の中で、最近何人かの大学教授に接触し、他の事柄とともにカバラについて話しました。彼らは原理は理解していると言わなければなりません。しかし(カバラを)信じません。

答え:その通りです。彼らは(次のような)合理的アプローチをします。

「我々は今まで様々な科学により世界を相当研究してきたので、世界の全体像は明らかである。しかし今ここに(狂っているようにも見えない)男がやってきて、どこから持ってきたのか我々には分からない概念について話し始めている。彼が言うには、これが全ての科学の基礎であり、全ての物事は光(Lights)と器(vessels)に結びつけられるという。」

「我々はこれについて何も知らない。また彼が語るものについていかなる証拠も見ない。彼の説明は大変論理的でもっともに聞こえるが、彼はその知恵を仮想の仮定の上に築いている。「それがそうであると仮定して」と彼は言い、この仮定を根拠に、全体的で完全な哲学を築いているのだ。」

「しかし、もし我々の基準でそれを科学と呼べないのなら、何故それを一つの科学として受け入れねばならないのか? 科学とは(対象について)研究・思考されうるものである。(ところが)彼が言うには、彼の科学とは、それに従って生き、内的に変化することのみを要求するという。我々は今までそのようなものについて聞いたことがない。「人間の性質を変化させる」とは何を意味するのか? 我々は文化を持ち、教育を持ち、人々に親切に共感的になるように教えている。他に何ができようか? これが科学に何の関係があるというのか?」

科学者は認識・知覚の相対性を認知することができません。彼らは、ある人物の(内的)変化が彼の現実(リアリティ)を変えるということを理解しません。なぜなら(その人にとって)現実とは全て彼の内的な反応によって創造されるからです。

カバラの知恵はこの精密な相互連結を説明します。私が自分自身を変える程度に応じて、私が感じる世界が変化します。これ(下図)が鍵となる公式です。ひとつの固定された係数とひとつの変化するパラメータがあります。このパラメータは器、私の願望、私の感受性、私の意図、私の考えなどを反映します。これらが変化すると、そのとき世界が変化します。

Xは「私」です。Kは固定係数であり、Yが世界です。私はこれを聞きたいという人には話します。しかし科学者はこの準備ができていません。彼らには彼らをこの世界から引き出す新しい願望が欠けています。もし彼らがそこまで発達していなければ、彼らは聞こうとしないでしょう。(カバラを学ぶには)人はこの現実世界の現象に敏感であるだけでなく、霊的世界の現象にも敏感である必要があります。

質問:それは何を意味するのでしょうか? そのような知的な人々、学者達は私達を理解できないのですか?

答え:彼らは実際、最も「抵抗する」人々です。なぜなら彼らは既に確固たる基礎を持っていると確信しているからです、

質問:それでは私達は誰を振り向かせることができますか?

答え:あるカバラの寓話があります。プタヒヤという名の男が町にやってきて、全ての「虚しい」人々を砂漠に連れて行きました。結局、もし人生の味について新しい疑問が起きたならば、その人は自分が惨めで虚しいと感じます。

しかし、もしその人がそのように感じなければ、つまり彼がそれに合う器、願望を持っていなければ、それは彼がまだ特定の知覚レベルには達していないということを意味します。

私達はもちろん普及活動を止めません。しかし心の点(point in the heart)を持つ人だけが、カバラの知恵のメッセージを聞くことができます。(そうでない場合)代わりとなるものは、自分が鞭打たれた動物であると感じることです。彼を打つ終わりのない暴風から逃げ場のない動物です。その後で、まさにその困難を取り除くために、私達の後を追う準備ができるようになります。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 1/2/13, “Body and Soul”

非個人的な生(せい)

質問:どのようにして正しいつながりを感じればよいのでしょうか?

答え:正しいつながりとは、つながりのみを感じて、われわれ自身を感じない時のことです。それは今起きていることとは正反対なことです。

もし我々の皆が自分自身を切り離すのなら、我々は我々の間にあるつながりだけを感じるでしょう。すなわち、生きていて存在している全員から成る体のことです。各自は自身の個人的な細胞を感じるのではなく、全員から成る体の中に含まれて、自分自身ではなく全員から成る体のみを感じるまで自分自身を捧げるでしょう。これが、つながりを達成(獲得)したことを意味するのです。

個人的に誰かに属しているのではなく、我々のつながりの結果である、全員から成る体における生命の集団的感覚、この感覚のことをクリエーターと呼びます。

この器をアダム(人間)と呼び、それを満たしているものをクリエーター・生命の光・授与の相互的な力と呼ぶのです。

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/20/12, Writings of Rabash

新年前の畏れの日々

人がスピリチュアリティに目覚めさせられた後、以後の上昇は(その人の)欠乏に依存します。これが彼がなすべく要求される唯一のことです。すなわち、MANと呼ばれる祈り、欠乏を持つことです。

これは、人がそのような切望を受け取ったことに感謝するときのみ可能です。それ後で彼は自分自身でゴールの重要性を強めます。つまり次のレベルの重要性です。加えていえば、何よりも彼が、自分の中にもう一つ別の欠乏を発達させ、自分自身のためではなくクリエイターに満足をもたらすために上昇しようとするなら、それは可能です。それはホスト(主人)を喜ばせようとするゲスト(客)の有名な例に似ています。

このようにして、彼は上層からの助けを受け取れるように自分を準備します。そしてその助けが彼の欲求を正しいものに作り上げるでしょう。たとえ人が、どれほど私達の取引が実際エゴイスティックなものかを理解していなくても違いはなく、しばらくはそれでも十分です。あとから彼は、彼の取引がクリーンではないことを知るでしょう。こういうわけで、この準備の時期はロー・リシマ(彼女のためではない)と呼ばれます。

それは自然なエゴイスティックな取引であり、私達のエゴを一度に全てスキップすることは不可能です。それは私達が努力できる程度により、そして、どの程度(自分の習性に)反対して仕事ができるかにより、徐々に開いていくものです。(その仕事は)私達が通常喜びを見つけるものとは反するものであり、私達の習慣に反するものであり、そして私達が他者とつながるために、自分のプライドを踏みつける準備ができている程度によるものです。

このすべては単純ではありません。しかし、もし人がそれに常に注意を払い続けるのなら、彼は前進します。私達の問題は、誰もが自分のコーナー(片隅)に逃げて隠れようとすることです。いわゆる「勉強」の背後に隠れ、何が書かれているのか知りたいという欲望の背後に隠れます。しかし、それはスピリチュアルな前進とも、内的な是正・修正とも関係がありません。人は、頭脳を乾いた事実で満たし、心の中の作業は無視します。

心の中の作業とは、その心に反して作業をすることです。「石の心」を「肉の心」に換えるためです。しかし私達は主な努力を置くべき場所を忘れています。誰もが何らかの快適なスポットを見つけ、自分の道を見つけたと考えます。このようにして彼はロー・リシマからさえ落ちます。なぜならロー・リシマとは、自分のエゴの範囲内にも関わらず、依然として上に登るための何らかの努力をしているときのことだからです。

他者とつながり、他者の要望を認め、自分自身を踏みつけ、自分の「セルフ」を無にし、グループの意見の重要性を受け入れ、その使命の奴隷となるような、日々の仕事はどこにあるのでしょうか? 私は自分自身を調査し、私がいる状態を見ることができるでしょうか? これがロー・リシマと呼ばれます。

エジプトでのモーセの仕事の全ては、ロー・リシマにおける仕事の例です。彼は奴隷状態から逃れたいと思いましたが、恐れていました。なぜなら彼は、自分がファラオ(つまりエゴ)の支配下におり、彼にどう話をすればよいか分からないことを、理解していたからです。そしてそこから、クリエイター自身がモーセをつかみ、ファラオのもとに連れていき、モーセがする全てのことにおいて彼を助ける状態に至ります。

クリエイター自身がファラオと戦います。彼は言います。「ファラオのもとへ来なさい!」しかししばらくの間、人は恐れます。彼は、エゴが全体的に彼を支配しており、その前に立つとき彼がいかに弱いかを知っています。彼は恒常的なジレンマの中にいます。一方では、彼は準備ができており、他方では、準備ができていません。もし彼が少なくとも、クリエイターに彼の前に行くようにお願いすることができたなら、そして、ちょうどクリエイターの背後に隠れ、そのようにしてファラオの前に立つことができたなら、と思います。しかし彼は実際には行くことは望まず、彼のエゴだけでなく、「イスラエルの国家」と呼ばれる自分自身の属性にも、立ち向かうガッツを持ちません。

しかし、自分をファラオやクリエイターや国家につなげる、ひとつのシステムの中に入ることによって、彼はこれら全てのつながりを明らかにしなければなりません。彼は何らかの理論の背後に隠れることも、ただの手段である何らかの仕事の背後に隠れることもできません。ロー・リシマが何を意味するか明らかにすることはとても重要です。

人がリシマ(彼女のため)の状態に入るとき、物事はより明白になり、より疑う余地のないものになります。物事がより易しくなると言うことはできませんが、人はその体験から利益を得ます。しかし当面の間、つまり準備期間の間は、人は彼の最後の日まで、座る用意のできた片隅に身を避けます。もしグループが彼を駆り立てず案内しないなら、それは大きな問題です。彼は、彼ら(グループ)が言うことを聞くために、彼らよりも低いと感じなければなりません。

助けがないという感じが一方にあり、他方には前進する必要性があります。この状態をヤミーム・ノライーム(畏れの日々)と呼びます。人は不安な状態にあります。というのも彼はクリエイターの欲求を満たすことができず、創造主が全ての創造物に顕現させることができず、創造主と創造物の収束(コンバージェンス)のために自分自身を捧げることができない、という恐れを持つからです。

このすべてが彼の中に畏れを呼び起こします。それで、この期間が彼にとっての新年の始まりと呼ばれるように、彼はこの段階を実際に実現したいと願います。

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 9/14/12

ゲームのルールを変更せよ

変化は改善する光によってのみ起こり得ます。この光は我々がいる状態を実現することを促進させるために勝手に訪れます。それは絶え間なく我々を照らしながらその照度を強めます。言い換えれば、それは絶え間なく明るくなり、レシモット(思い出すこと・回想)を明らかにし、変化させ、強めます。そして、こうして我々は自分たちが変化していると感じます。

我々が何かをしたいとき、何かを明きらかにするとき、技術を開発するとき、そして、進展するとき、それらはすべてレシモットに従っています。レシモットが我々をやむを得ず行動させるのです。突如としてニュートンは重力の法則を発見し、突如としてアインシュタインは相対性理論を展開し、さらにまた他の科学者が現れては新しい発見をし、そのように世界は進展します。良い人や悪い人、異なる人々が現れ、あたかも彼らが世界を進展させているように思えます。そのように我々は光の影響下でレシモットが発達するさなか暮らしているのです。

しかし、我々は、この光が我々の利己的な欲求を強めるために照らすのではなく、利己的な欲求を変え、是正し、授与したいという欲求に変化させるために照らすよう、この光を呼び起こすことを望みます。我々は自分たち自身の力で「努力」というものをしなくてはなりません。我々が自分たち自身の欲求を変えなくてはならないので、この行為は自発的なものです。我々の中で、つまり我々の欲求の中で隠されているスピリチュアルなスパークを用いて我々は我々の変化を起こしており、それは、物事が違った形になれること、我々が自分たちの欲求の異なった使い方ができること、そして、他者を利用するのではなく他者のために行動して他者への愛と授与を達成できることの理解を助けます。

光は我々のレシモットを照らし続け、我々にできることは自分たちに対するその影響を変えることだけです。もし我々がなんとかしてこの問題を理解して取り上げるのなら、我々の中で引き起こされるレシモ(レシモットの単数形)を我々が受け取りの形ではなくて授与の形で使うために実現させる程度にまで、我々のために明るくなる光は、我々の中に変革を遂行することによって、そのような結果をもたらします。

したがって、すべては我々次第です。たとえ我々が、どのような状態にあろうと、つまり絶えず我々の中で明かされるレシモットの内にあろうと、どれくらい我々が受け取りではなく授与の形でレシモットを本能的に実現したいのかによって決まるのです。

もし我々がレシモットを本当に実現したいなら、我々の行為は少なくとも二つの部分に分かれます。まずは、我々が自分たち同士のつながりに取り組むために集合します。我々が達成したい我々同士のつながりは、全体魂を作るための粉々になった魂たちのつながりに似ています。これが私たちのゴールであるためです。これは欲求からの見方、つまり器からの見方です。光の見地からすると、我々は1つの光に我々の中で明るくなること、我々をつなげること、我々のためにクリエーターを明らかにすることを望みます。すなわち、我々のあいだで明かされる、授与の総体的に集合した力のことです。

これが、なぜ我々がカバラの本の中でつながろうとする人々から成るグループ内で実行される行為について読むのかということの理由です。ゾハールの書がこれらの行為、このシステムについて最も完璧な方法で言い表すので、全ての本のなかで最も効果的なのはゾハールの書です。

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/26/12, The Zohar

嫉妬は欠点ではない

質問:カバリストは嫉妬を、人がこの世界から脱出してスピリチュアルな世界に入ることを助ける性質のものとしています。本当に、なぜ私は他者を妬むべきなのですか? 結局、誰もが特別で誰もがその人独自の道をたどっています。なぜ他の人のユニークさ(唯一性)が私を嫉妬させ、私の道において私を力づけるべきなのですか?

答え:私は、嫉妬や肉体的欲望や尊敬への欲求を、目的を持って自分の内に呼び起こします。それは他者の成功を妬んだり尊敬を追い求めるような、普通の人についてのことではありません。この世界では私達はあらゆる種類のナンセンスに嫉妬し、つまらない物を本当に欲しています。私は、その反対に、生活に必要なものだけを手に入れ、残り全ては無視します。私が全ての基本的必要物を持っているとき、私はスピリチュアルな仕事のために自分を構築し、このフレームワークの中で私は嫉妬のような道具を使います。

もしそうでなければ、私は前進のための何ものも持たないでしょう。嫉妬、肉体的欲望、尊敬は3つのエゴイスティック・アプローチです。そして私の内にそれらなしで、私に何の仕事ができるでしょうか? この世界から私を連れ出すのは、これらの3つの特質なのです。それはBYA世界を脱してアツィルート世界に入るようなものです。

それで、もし私がスピリチュアルな仕事をしたいと思うなら、私は他人の仕事を見て、彼らの前に自分を無にします。それから私は、彼らを私達の世代の最も偉大な人々として見ます。彼らは、はるか先まで進んでおり、彼らは(すでに)是正の終わりを達成しており、そして私は彼らを妬みます。もし私が妬まないなら、私に力はなく、動くことができません。私は前進するためのすべての力を自分のエゴから受け取ります。正しい意図を伴う正しい前進、それは物質の中に包まれた形態が光によって私の元にもたらされることを意味します。そしてその物質によって私は上昇するのですが、その物質自体とは私自身のエゴのことです。

質問:しかし、どのようにして私は正しい意図を嫉妬から守ることができますか?

答え:それは、その意図が築かれる、嫉妬、肉体的欲望、そして尊敬への欲求によります。あなたはその嫉妬をクリエイターへの嫉妬に転換し、尊敬への欲求をクリエイターのための尊敬に転換し、衝動への肉体的欲求を彼(クリエイター)への密着に転換します。そうでなければ、あなたは何を是正するのですか? あなたは何を建てるのですか、雲の中に空想的なお城ですか?

質問:しかし依然、私が嫉妬すると、その(嫉妬の)火が私を焼き尽くします。

答え:そうではありません。あなたは制限の後に、嫉妬、肉欲、尊敬欲求が起こるのを許すのです。その制限とは、もはやあなたのためではなく、理解し「作業場」を決めるためです。全てがコントロール下になければなりません。そうでなければ、あなたは始めることさえすべきではありません。

手短に言えば、やってみなさい。嫉妬に陥ることを恐れてはなりません。それに取り組み始めなさい。もしあなたが友達を嫉妬するなら幸運なことです。それは良いことです。結局、私達は前進のための他の力を持っていません。もし私が環境なしに一人だけで生きるのなら、私は一匹の動物のようなものでしょう。他方、もし社会が、私に欠けているものを友達が持っていることを、私に常に見せつけ続けることによって、私を駆り立て刺激するなら、それは人生において私の前進を助けます。私はまさに、私に良い例を提供し私が嫉妬するような、特別な環境を必要としているのです。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/12/12, “Peace in the World”

努力なしには学べない

バール・ハスラム、「ラスト・ジェネレーション(最後の世代)」:文字通りの意味で隣人愛に基づく利他主義の法律の採択。各自が能力に応じて働き、必要性に応じて受け取れるよう、利益の公平な分配

我々はバール・ハスラムがこれらの原理をマルクスから取ってないことを明確に理解しなくてはなりません。一般的に、彼の方法は例えばマルクス、アインシュタイン、そしてフロイトなどの科学者の概念に基礎を置きません。彼は、器たち(魂たち)の是正された完璧な形態を見るだけで、我々がゴール(是正の終わりと完璧さ)へと向かって前進しながら、この世で通過すべき段階が何であるのかを目にするのです。

我々は、身体、社会構造、人々の関係、国々、様々な政党および政治運動について話しているのではありません。そうではなく、我々は魂たちについて話しているのです。すなわち、魂たちがどのようにして一体化し、一つの魂になり、ゴール(無限の世界での是正の終わり)へと辿り着くのかについて。

どうやって我々は、この世における連続的な物理的行為の助けを借りて、スピリチュアルな是正をもたらすことができるのでしょうか。「あなた(クリエーター)の行為から我々はあなたを知ります」と言われています。我々はまずはじめに行為を遂行し、そしてその後にそれを理解するのです。現実の世界でもそうです。例えば、新しい職場で私はまず盲目的に管理者の指示を遂行し、自分の職務を学びます。

同様に、子どもは大人をまねます。そして、この本能のおかげで、後に子どもは何が起きているのか理解し始めます。別のやり方ではなく、あるやり方で行動する必要があるという理由です。子どもは常に練習によって勉強し始めます:彼は見た手本を何回か繰り返し、その後になって初めて、我々は彼にその状況の道理を説明できるのです。そして、彼はもしかすると彼の理解から何かを加えて、そのタスクを我々がするよりもさらに上手く遂行するでしょう。

したがって、何でも新しいものは古いものを模倣することから始まるのです。そのため、バール・ハスラムの作品を勉強しているとき、我々は彼が何を通して我々の状況を見ているのか理解しなくてはなりません。彼の視線は、諸世界における今日我々の目の前に現れている非常に外的な形態から、是正の終わりで彼が目にする様相までのすべてを貫きます。彼はすべての人がゴールに向かう途中で通過しなくてはならない全過程を目にします。そして、そのゴールとは、我々が、身体もない、この世もない、無限の世界で最終形態の自分たち自身を明らかにすることなのです。

したがって、重点はマルクスでも誰かの有名な引用文でも社会主義的な見解のなかでもありません。バール・ハスラムは、我々がどんな状態を通過しなくてはならないのか、そして、どのように振る舞うべきか説明するために、マルクスの理論や他の理論、定義、記号、そして名前をただ利用しているだけにすぎません。彼は、最後の是正に向かう途中で我々が持っていくものすべてを説明する、別の言葉を見つけることもできました。あなたは彼が社会主義者であるとみなすべきでも、彼に何か政治的な共感があると思うべきでもありません。是正の正しいステップを我々に示すために、存在する概念を用いることは、彼にとって都合がよいことなのです。

したがって、彼は他者への愛から始めます:最初、我々はこのやり方で、我々が破壊のあとの器たち(複数の欲求)の是正について話していることを知りつつ、自分たち自身を教育しなくてはなりません。一体化とは、是正された状態に我々を戻す唯一のツールです。したがって、この段階において我々が理解するところの文脈では、この一体化は以下の概念によって定義されます:「あなた自身としてあなたの隣人を愛せよ」そしてさらにもっとあります。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 8/26/12, Writings of Baal HaSulam, “Last Generation”

転落は獲得されねばならない!

あなたが上位のものを評価すればするほど、あなたはより光に近くなります。あなたがクリエイターを正当化し、崇敬するとき、その高みから、あなたは追加の願望(アヴィユート)、すなわち転落を獲得します。あなたが光に近づけば近づくほど、それがあなたに働きかける強度もより大きくなります。

光の効果は、あなたのアプローチ、より光に近づこうとするあなたの試みによって、増幅されます。そしてそのような訳で、あなたの願望に従って、情報遺伝子(レシモット)はより高い速度で現れ、光により近い特徴を持ちます。

そしてその途上で、あなたの願望の深さとネガティヴな感情が、あなたに明かされます。しかしこれは全て、同じポジティヴな傾向の中にあります。その状態は全く反対に見えるかもしれませんが。そのような訳であなたは暗闇の中でさえ是正を実行するのです。

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/27/12, The Study of the Ten Sefirot