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健康はスピリチュアルな必要物

質問:偉大な思想家であり医者であったラムバム(マイモニデス、12世紀の著名なユダヤ人哲学者)はいくつかの仮定を設定しました。その一つが「健康的に生活することはスピリチュアルな必要物である」というものです。これについて説明して頂けますか?

答え:私達の健康とは、人間と自然の間の全体的均衡の条件の一つです。またその人自身とクリエイターへの固着のバランスの条件の一つでもあります。そのような訳でメンタル、モラル、フィジカル、エシカル(倫理的)、スピリチュアル、サイコロジカルの全てのレベルでのバランスは、皆一つのことであり、同じ完全な均衡のシステムなのです。人は未来においては、世界全体とともに完全な是正に至り、あらゆる側面からポジティブ・フィードバックのみを受け取り、総体のバランスによって、絶対的な健康にいたることに疑いはありません。

私達は永遠、無限、永遠の命について話すことができますが、これらすべては今のところ私達のことではありません。私達は人間の中に起こりうるこれらすべての美しい変化をまだ理解しません。なぜなら現在の私達が抱いている観念は、この物質的肉体は永遠に存在することはできない、というものだからです。しかしポイントはそこではありません。

事実は、人間が全体システムの中に包含されるときにのみ、それは可能だということです。その時世界の全ての人々は正しくつながり、相互に補い合い、誰もの健康が、他の皆の是正された健康によって決定されるようにお互いをバランスさせるでしょう。

質問:ラムバムが、肉体の健康がスピリチュアルな必要物であると言うとき、「スピリチュアル」という言葉で何を意味しているのでしょうか?

答え:スピリチュアルという言葉は、人の未来のスピリチュアルな状態を意味しています。人が自分の動物部分の上に昇り、自分のスピリチュアルな部分を健康にし始める時のことです。その時点では、この部分のことはカバリスト以外によっては誰にも感じられません。全ての人が一種の内的な潜在的な胎芽を持っています。それは小さな子供でも未来の可能性としては自分の未来の子供が組み込まれていることに似ています。つまりある人のスピリチュアルな部分はまだどのようにも顕現していない状態です。

From KabTV’s “The Medicine of the Future” 4/7/13

生命の未解決のミステリー

カバラの知恵は全創造物を4つに分類される受け取る意志のようであるとみなします:静物(無生物)、植物、動物、そしてスピーキング(人間)。

実質的に、これはそれらの内部で働く生命力について語っています。静物の基本的なレベルにおいて、それはその構造を持続させるという強制された必要性(欲求)のみを構成します。したがって、全てのものは「プラス」と「マイナス」から、電子と陽子から、つまり単純な両極性から始まり、他の粒子がそれらへと集められ、原子の内部に完全な「宇宙」を形成します。

そのあとに、原子は様々な形態の無生物の物質を作り上げます:気体、液体、個体、プラズマ。そしてその次の段階でそれらは結合して分子になります。そして、ある特定の瞬間に物質の内部に生命が形成されるのです。

私たちはどうやってこれが起きるのか理解していません。なぜなら今まで粒子が「機械的に」お互いに結合していたのに、突如として何か新しいものがそれらの間に現れるからです。

生命とは何でしょうか? それは単なる電子の「飛躍」でしょうか? そうではありません。基本的に、どういうふうに生命のある有機物と静物の生命のない物質は違うのでしょうか? 科学はこれを知りません。しかし私たちは、その生命力、代謝、生殖、あらゆる種類の相互的なつながり、記憶が作られること、あらゆる種類の異なる細胞のつながりと特異性を生じさせる反応を作り出すことを目にします。この全進化の起源は未だに謎のままです。静物レベルから植物レベルあるいは動物レベルを作り出すことに成功した者は誰もいません。

しかし実際のところ、これは生命力、物質の内部で働く欲求(願望)について語っています。それは光と器のスピリチュアルな相互作用から生じるのです。そしてこれこそが、何故その出現を物理的な言葉で説明することができないのかということの理由なのです。

このように、受け取る意志は創造における基本的な力であり、私たちはその存在を証言することしかできません。残りのすべてを後で発見して認識できるようになるために、このことを事実として受け入れることには価値があります。ようするに私たちは、私たちの発達における特定の瞬間に、ある種の現実の中で私たち自身を認識する被造物であるのです。確かに私たちは疑問を投げかけますが、それらの事についての答えを見つけるためには、創造の始まりあるいはその終わりに行ってみることが必要なのです。

人は壮大な創造物の限られた小さな部分であり、もし彼がそれを研究したいのなら、まず最初にその次元にまで、要求される高さにまで成長しなくてはなりません。その後になって初めて彼は分析と統合を通じてそれを把握、吸収、そして調査できるようになるのです。

一般的に、生命は光です。しかし私たちは静物、植物、動物、そして人間というこれらのレベルにおける現象に対する私たちの理解の内部にある欲求(願望)の内部にこの事を発見します。たとえ私たちの意識の「スクリーン」上に光によって描かれた様々な映像を見るとしても、実際それは単一です。たとえそれらが強制的に様々な感情を私たちに経験させるとしても、このすべては現実の中ではなくて私たちの内面で起きていることなのです。現実の中に存在するものは、欲求(願望)と多かれ少なかれそれに生命を与える光だけです。光の程度がより大きければ人はよろこび、より小さければ泣きます。このようにして私たちは発達するのです…。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/10/13, “Introduction to The Book of Zohar

ヴァーチャルな授与

質問:何が人をビナーの状態(ハフェツ・ヘセド)から外へ押し出すのですか?

答え:私達は決してビナーハフェツ・ヘセドの状態から去りません。ただそれに加えるだけです。スピリチュアリティにおいては、私達はある状態を失うことはなく、いつも梯子をより高く昇ります。もし私がハフェツ・ヘセド、つまり「授与のための授与」の状態に留まるなら、私は「自分自身のために受け取る」意図に落ちることになるでしょう。「授与のための授与」は私がいるべき最低限のレベルです。

私は「授与のための授与」の無限の状態への願望をより増やし厚く(アヴィユート)して、その上に「ハフェツ・ヘセド」のより高い状態を築き上げます。私はこのハフェツ・ヘセドの状態に追加の授与を着せ始めます。その中では私は何も必要とせず、私は森の中で、シャツ一枚すらなくとも何の心配もなく暮らし、幸せです。

ハフェツ・ヘセドの状態では、私はどのようなやり方でも授与しません、これは「授与のための授与」と呼ばれますが、私は授与するものを何ももっていないのです、それはまるで私が、自分のエゴを諦めることで、自分自身を授与する者と見なすかのようです。それは母親が子供に「お願いだから、静かにして」と言って、騒ぎを止めるようなものです。子供は何も役に立つものは生み出していませんし、他者に何も与えていません。彼はただ静かになっただけです。しかしこれは子供が母親を手助けしたことを意味します。

これがハフェツ・ヘセドの状態です。それは私がエゴイズムと戯れることを止めることを意味します。私はそれを欲せず、完全に裸のままで、全く自分自身を母親にゆだねて、彼女が言うことを全て聞くことを欲します。私は、母親が私に期待するところの何も良いことはしませんが、彼女が願う通り、悪いことは既に止めています。これが「授与のための授与」と呼ばれます。

全体として見れば、私は母親に「ヴァーチャルな」喜び以外何も与えていません。私は騒いだり、物を壊したり、叫んだり、いたずらをしたりすることを止めましたが、それだけです。これは私がハフェツ・ヘセドの状態に到達したことを意味します。これはエイン・ソフ(無限)に到るまでの最低限の願望の厚みの上でのみ可能です。

しかしこの上では、私は既に授与のため受け取りを始めています。母親が欲することを何かします。家事を手伝ったりします。これは既に授与のための授与の上にいることで、これが本当の授与です。

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/8/13, The Study of the Ten Sefirot

全ての瞬間が新しければ

バール・ハスラムや他の偉大なカバリスト達が書いているように、最も重要なことは毎日を新しいものとして生きることです。この「日」は瞬間を意味し、日中のことではありません。そのような訳であなたの全ての瞬間は新しくあるべきです! そしてこれが大切なことです。

眼を覚まし、起きて、昼も夜もどんな時も自分を揺さぶりなさい。まるで自分が生まれ変わったかのように。以前のもの全てを削除しなさい。それは全ての古い問題や古い関係です。過去の問題は要りません!感情の重荷も要りません!

どのグループも、そしてグループ同士の間でも、全ての悪いことは忘れなさい。全てのグループと私自身の関係も同様です。リセットし、リスタートしなさい!

From the European Convention in Germany 3/24/13, Lesson 6

コールあるところエコーあり

質問:ヨーロッパにおける統一の力は、私達が来(きた)るアメリカのコンベンションで次のレベルに到達するために、どのような助けになるでしょうか?

答え:ヨーロッパとアメリカは互いに強く影響し合っています。しかし実際アメリカの危機はより小さく感じられます。アメリカには政府は一つ、力も一つ、誰かと交渉する必要はありません。彼らは欲することを何でもでき、実際そうしています。彼らはさらに1兆ドル刷ることを決めて、実際印刷しました。印刷機は回転し続けています。

ヨーロッパでは事態はより難しいものです。なぜなら全ての国々の協調が必要とされるからです。そういうわけでヨーロッパでは危機はより大きく感じられます。もしヨーロッパが統一してたなら、この危機も容易に処理できたことだと思います。まず、この場合、EU市民がエゴイズムを越えて統一しているため、この危機は速やかに鎮まっていたことでしょう。一般的に言って、ヨーロッパは今日のバビロンです。

しかし加えて、彼らはたった一つの解決法を採用し始めて、アメリカ人たちのように同じことができたかもしれません。危機の全体が拡がったのはただヨーロッパが分割されているからです。ベルギーのブリュッセル(EU拠点)から、ヨーロッパの一部が他のヨーロッパの部分に指示を出しますが、他の部分はこれを望みません。キプロスのニコシア(首都)では、議会が彼らの意思決定を受け入れることを拒絶しています。

これはどんな種類の結合でしょうか? 彼らは真に統一するか、または分解しなければならなくなるでしょう。

アメリカの状況は、彼らが単純に「我々には危機はない」と決心している観点で言えば、よりよいものです。彼らはこのように決めつけ、何事も起こらなかったかのように生活しています。しかし、もちろん後には全てが「崩壊」するでしょう。

From the European Convention in Germany 3/24/13, Lesson 6

憎しみのX線下のエゴの悪

私達は、人の中で起きる悪の源への憎しみに関連して、愛を調査します。つまり彼はその気分の悪さにも関わらず、自分の苦しみの源を愛することができるかどうかということです。それによって、彼は自分自身を、まるでそれが彼の性質ではないかのように、悪から隔離し、彼が苦しみを感じているその場所から離れさせなければなりません。

これは大変デリケートな点です。普通のエゴイスティックな性質では、私は私に苦しみをもたらす人、悪の源を憎みます。それはちょうど私達がしばしば、頭をテーブルにぶつけて怪我をした子供にテーブルを叩き返すように言って落ち着かせるようなものです。それは自然な本能的な動物的反応です。

しかしスピリチュアルな仕事は人間の是正を意味します。そしてすべての是正は、誰かが私を不快にさせたときでも、私に起きたことはただ愛と善のみであると自覚するときにのみ可能です。それで全ての痛みのサインがあるとき私の焦点は、この不快の源ではなく、私の中の悪の源そして私がこの悪を感じる場所、私の悪の傾向にあるべきです。そこが私が苦しみや悪い関係を感じるところであり、私が自らを引き離すべきものであり、マサッフ(スクリーン)で覆うべきものであり、制限があるべきところです。そのようにして、ついにはそれが悪をその反対の形に引っくり返します。

それはまるで私の前にフルコース料理のテーブルがあるかのようです。ただしどの皿も味は最悪で、匂いも臭く、見た目も腐っています。それはただ食べ物が少し塩っぽいとか辛すぎるとかいうものではなく、本当に有毒なものです。他方で私は、この食べ物を愛することができるように自分の知覚の器を是正しなければなりません。それは初めのうちは不可能に見えることです。同じようにして、私達もまた、私達が憎しみを感じる物事の中で私達の器を是正した上で愛に到達します。

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 4/3/13