人に対して主に要求されることは、クリエーターがその人に呼びかけるときの適切な反応です。クリエーターが最初です。クリエーターがいつも始めるのです。人はその結果です。人は願望に及ぼされるクリエーターの影響に対する反応なのです。私は願望の反応、それに及ぼされる光の影響に対する反応です。上層の光は１-２-３-４、HaVaYaH（ハヴァヤー：ユッド-ヘイ-ヴァヴ-ヘイ）という４つの段階を通じ、上層から私たちのところに送られて来ます。創造された存在にとって、クリエーターとの繋がりはそれ以外にありません。

したがって、私たちはクリエーターのアピールに適切に反応しようと努力すべきなのです。つまり、いつなんどきでも私たち自身と世界に対する我々の知覚に対して適切に反応しなければならないのです。私たちは生活の中で休みなく続くクリエーターとの対話に気づくべきです。彼は、最初の文字「ユッド」の先端（Kutso Shel Yod）とHaVaYaHの最後の文字「ヘイ」の間に繋がりを創りました。私たちの世界と私たちはこの繋がりの中にあるのです。

「ユッド」という文字の初期点と最後の文字「ヘイ」の間にある繋がりは、全部で５つの世界、１２５の段階を含むことができ、その後にはクリエーターとの繋がりは感じられません。私たちが最初の段階、１２５番、アスィヤ（Assiya）の世界のマルフト（Malchut）に上昇すれば、すぐにその繋がりは明かされます。その後は、私たちが最上段階、無限の世界に上昇するまで、１２４番、１２３番・・・と段階が後に続くのです。

そしてこの全てはHaVaYaHの中、文字「ユッド」の始まりと最後の「ヘイ」の間にあるのです。このHaVaYaH（クリエーターとの自分の繋がり）は、まるで霧（隠蔽：the concealment）が消えるかのように、ますます鮮明になり始めます。

私は「彼以外には何もない」という原理に従い、全てを彼に繋げようと努力しながら、私に及ぼされる彼の影響に反応し、自分自身をクリエーターへと向かわせることにより、その繋がりの啓示を達成します。どうすれば最も適切で効果的なやり方でその反応を示せるのでしょうか？いかなる状況にいようとも正確にクリエーターに向けられた最も効果的な反応とは、友達と一緒に“クリエーターにアピールする”共同行為を実行しようと努力することです。

しかし、そのアピールが効果的になるのは、そのアピールがHaVaYaHを通じて戻るよう向けられているときだけです。これは真正なカバラの情報源を読むことによって達成されます。HaVaYaHの中で何が起きるのかということについて読むとき、あなたはMalchut（マルフト）をKeter（ケテル）に向かわせます。つまり、あなたが自分の一体化を根源へと向かわせるのです。

私たちが一体化する程度まで、私たちはMalchutの中に存在します。これは私たちが一緒になる場合に限ってのことです。そして、私たちが一緒に『ゾハールの書』を読むとき、私たちは反射された光を通じてHaVaYaHを打ち上げ、それをその始まり、文字「ユッド」に戻したいと願うのです。結局のところ、カバラの書物が私たちに伝える事とは、Keter・「ユッド」とMalchut・下の方の「ヘイ」の間の繋がりについてだけです。

したがって、私たちがHaVaYaHの中の繋がりの理解と啓示を欠いて読む時、私たちはこの繋がりを私たち自身の上に目覚めさせ、このシステムの啓示を引き起こすのです。

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/28/10, The Zohar

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質問：もし自分の祈りが利己的だと感じたなら、私は祈るのを止めたほうが良いのでしょうか？

答え：祈ることを止めることほど最悪なことはありません。それはあなたが動物的状態に戻るという意味なのです。なぜなら動物は祈ることをしないし、出来ないのです。私たちが話しているのは本当の祈りのこと、あなたの是正のことであって、涙や本の語句についてではありません。

祈りとは純粋な無私の授与を獲得するための懇願です。しかし、もしその祈りがさらに利己的であるのなら、どうやって利他的な授与を求めることができるでしょう？ あなたの祈りが自分自身のためではないという場合に限って、祈ることが可能になるということが判明します。あなたが自分のために祈るなら、既にそれは霊的ではないのです。なぜならあなたは自分のエゴイズムを満たすためにクリエーターに祈るからです。

クリエーターへの祈りは授与の力に関することのみです。このように祈りは始まり、後に、あなたはなぜそれが必要なのか、そして何のために必要なのかを定めなくてはなりません。自分の与えたいという願いが、自分のエゴイズムのために、さらに多く受け取るためであるのかどうかを私は見い出さなくてはなりません。

人が上る全１２５の段階とは、祈りの段階の識見なのです。私は自分の願望の詳細を査定するために必要な、AB-SAGの光を受け取ります。私はそれぞれの霊的状態、それぞれの新しい段階にて一層多く識別するのです。なので、私はなぜ全てが必要なのかを理解し始めます：この世界、友達、そして敵、愚か者、賢人、奴隷、英雄、それと情欲と権力に駆られた者たち。私は自分と彼ら全員との関係を調査し、クリエーターを志す必要があるのです。

どうすれば自分の祈りが無私で個人的な関心、又は自分自身のためになることが含まれていないかを知ることが出来るでしょうか？私は他人のために祈るときだけそれを知ります。これは、私が自分の祈りを査定するのを補助してくれます。その結果、クリエーターが、なぜ私と世界全体をそうように創ったのかを理解することが出来るのです。現実の全ては一つの目的のために創られ、整えられています：私たちがクリエーターに正しく祈ることを学ぶために、そして私たちが求めるもの－クリエーターの性質、私たちのエゴイズムに取って代わる、本当の授与の性質を受け取るためにです。

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/28/10, Article, ““Who is He Who Causes Prayer?”

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受けた質問：“マクソムを渡る”とはどういう意味ですか？

私の答え：マクソム（私たちを霊性から隔てている障壁）を渡るということは内側の現実を感じるということです。“ハートの点”が現れ、最小限の“量”（１０個のセフィロート）を得るのです。これらのセフィロートの中で私は新しい現実を知覚し、そして感じるのです。私は光がどう自分に入り、出ていくのかを感じ、様々な感覚を引き起こすのです。それは意識と理解の中の最小の変化に始まりますが、私は“内側”で何が起こっているのかを見ることが出来るのです。この世界については、私はそれを新しい（霊的）世界の背景に見始めるのです。

そのような存在の二重性は障害になりません。反対に、それは私に二つの世界、枝と根の関係を感じさせ、理解させてくれるのです。自分のハートの点の内側にて、私は様々な行為、それがどれほど小さくても関係なしに感じます。私は未だ、光が入り、出て行くという意味を理解出来ませんが、私は何かが繰り返しに来て去ることを感じます。私は未だ正確に何が起こっているのかを理解しないのです。感じはするけれど、何が起こっているのか分からない新生児のように。

ライトが点いたり、消えたりしていると仮定してみましょう。新生児はそれが光と闇と呼ばれることを知らず、ただある現象を観察するのです。私にしてみれば、光が入り、出て行くにつれ、それは上層の世界の感覚を与え（光が入るにつれ）、そして私たちの世界はそれの単なる痕跡なのです（光が出て行くにつれ）。更に、私は類似した特質を発達させる自身の能力の度合いまで、その中で一層適応し始めるのです。

From Mega Congress Lesson 5, 7/25/10

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私たちはこの世界で、自然によって完全に制御されている動物のレベルに存在しています。しかしある時点で私たちはこの人生は無意味で、取るに足らないということを明らかにし、高いレベルに上昇したいという欲求を経験します。それでも、どうすれば私たちは自動的で不随意な動物的存在よりも高いレベルに上昇出来るのでしょうか？私たちの動物的身体の生活を超越し、その肉体生活からの束縛を受けない「人間」に、どうやって成ることが可能なのでしょうか？

「人間」とはクリエーターと「類似」しているという意味です（ヘブライ語で人間を意味する言葉『アダム（Adam）』は、類似を意味する言葉『ドメー（Domeh）』に由来します）。私たちの新しい性質がクリエーターと同等になるように、新しい「人間」の性質を「動物」の中に構築するために、この上昇を実行するには、私たちは“改善する光”を自身に引き寄せなければなりません。これは、私たちに影響を及ぼして変化させる特殊な“上層の力”です。それゆえ私たちは上昇し、理解、感覚、能力、そして認識力を高めるのです。このようにして、私たちは「人間」と呼ばれる高いレベルに上昇するのです。

これは単なる機械的な上昇、又はより多くの知識を蓄積することでもありません。それは異なったレベルの性質に移行することなのです。私たちはそれがどう起こるのか理解していません。何故なら、私たちは皆現在、動物的身体の内側から世界を眺めているからです。私はこの動物の中に隠れていて、その目、耳、及び他の感覚を通してこの世界を知覚します。光が上から来て、私がこの動物的な着ぐるみとその感覚から解放され、人間の装いをまとうことを可能にしてくれるまで、世界を違うように見ることは出来ません。その後になって私は新しい現実を見て感じるのです。

現在私たちは自分たちがどのような現実に存在し、そして何処に至ればよいのか、分かっていません。これらの事柄の一つ一つは、それ以外のもう一つに基づかせることによってのみ査定、調査出来るのです。しかしながら、この全体のプロセスを始動させるために、二つの主要な助言が私たちに与えられています：カバリステイック・グループに入りカバラの本を勉強せよと。グループ、そして一緒に結合する願望を通して、私たちは自分たち自身から出てくることが出来、人間になれるのです。人間とは、他の人たちと繫っていて、隣人に授与する能力がある人のことです。私たちの願望の力と共に、本は光を私たちに引き寄せ、私たちが望むものを現実にします。このようにして私たちは人間のレベル、上層の者との同等性を獲得するのです。

私たちは皆、「動物」として留まるのではなく、人間になる願望を持っています。そして、私たちにはグループがあります。動物的感覚から出て、一緒に結合するための努力をする機会をそれは与えてくれるのです。私たちの繋がりが私たちを人間と呼べるようにするのです。共同の読書を通して私たちが引き寄せる上層の光がこの作業を完了させ、私たちの努力を新しい、本当の現実へと変えるのです。なので、この希望と共に一緒に勉強しましょう。

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/27/10, The Zohar

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私たちは世界を自分たちの喜びを受け取る願望の内で体験します。私たちが視覚、聴覚、味覚、嗅覚、触覚などの感覚器で知覚できる全てのものは、私たちが内面から観察する景色となります。これが私たちが認識する現実なのです。

この限られた認識から、身体とその五つの感覚器に制限されていない認識へ出る方法はあるのでしょうか？結局、私たちの世界の映像と私たち自身は私たちの動物的身体に指示されているのです。全ては認識次第なのです。もしかしたら、身体の越えた向こうに無数の形態があるかもしれません。しかし私たちの身体はそれらを濾過し、それが処理のできるものだけを私たちに感じさせるのです。つまり、私たちが究極の現実を体験することは不可能なのです。もしそうであるのなら、もしかしたら身体が消滅した後に、私たちは本当の現実を見るのでしょうか？しかしながら、自分たちの感覚器は身体と一緒に消滅するのに、どうしてこれが可能でしょうか？

カバリストは、私たちが“自分の内側”で現実を体験するがために“この世”と呼ばれる部分的な認識に制限され、全体の現実を認識することが出来ないのである、と述べています。しかし、私たちは身体の“外側”の認識へと移ることができるのです。私たちの認識の範囲を変化させるある力があります。自分の外にある現実を経験することを可能にするのです。言いかえれば、私は自分自身ではなく、他人に集中し、彼らを自分より上に置くのです。

私たちが外側の現実のことを読むとき、それは私たちが徐々にそれを認識し始めるように影響を及ぼします。それは“労働して見つけ出した”と呼ばれます。私たちはこの新しい認識を獲得するために努力しなければならないのです。そのような努力を数ヵ月ほどすると、私たちは、自分たちの中で変化が起こっていることに気づき始めます。そして、私たちの他人の認識がどのように変化しているのかもです。

このプロセスを前進させる最も効果的な方法は、グループでゾハールの本を読むことです。私たちがどのぐらいそれを理解できるかに構わずです。大事なのはそれに影響されたいという私たちの願望であり、それは私たちが外側の現実を体験し始めることを徐々に補助するのです。

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/23/10, The Zohar

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愛と授与を獲得するにおいて、最初のステップは恐れに達することです。これは、自分の赤ちゃんの身に起こる全てのことを心配しながら、常に不安な状態でいる母親と同じようなことです。この当然の恐れは絶えず彼女の中で鼓動し、彼女に安らぎを与えないのです。

私たちはクリエーターに対し、同じ心構えと懸念に達さなければいけません。つまり、絶えず心配し、狼狽し、自分達自身を調べるのです：自分は彼のことを思っているのか、自分の彼に対する懸念に他に加えることはないか？もし自分がBina（ビーナ）の性質に達したいのであれば、自分が授けたいと望む人誰もが自分の子供のようなのです。私が彼をクリエーターと呼ぶことは重要ではありません。私は自分の赤ちゃんにするように、彼のことを心配し、気にかけなければなりません。なぜなら自分は与える者になりたいからです。

この時点から人とクリエーターとの繋がりが始まります。しかしながら、これが起こる為には、私たちは同様の敏感な繋がりを人類、あるいは少なくともその小さな部分：私たちのグループと成し遂げる必要があるのです。私は自分が愛し、大事にしている誰かを心配するように、それを気にかけるように学ぶ必要があるのです。私たちは、それと似た模範をこの世界にて与えられます：私たちの子供や親など、自分の外にいるけれども切り離すことの出来ない縁で結ばれている誰かへの懸念です。

内面的な恐れ、または狼狽は、自分の内部で息づかなければなりません：私は彼らを補助し、良いことをもたらすことが出来るのか？これがBinaの性質であり、それから全ては始まるのです。そして、その上に私たちは愛と授与を築き始めるのです。クリエーターは、私達が別の現実－利他的な現実を徐々に獲得できるように、私たちのエゴイズムの中でこのような練習を与えるのです。これは私たちに、Binaの性質を自分の中で構築するための基となる模範や土台を与えるためなのです。

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/22/10, Article, “You Stand Today, All of You”

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最初の人間は授与をするケリム、ガルガルタ・ヴェエイナイム（Galgalta veEynaim）だけをもって創造されました。彼には受け取りたいという願望、アハップ（AHP）がありませんでした。よってまだそれらを必要としていたのです。そして、彼に必要だったのは、単純に受け取りたいという願望ではなく、是正される準備の整った受け取りたいという願望でした。つまり授与のスパークを含んでいる願望です。

ガルガルタ・ヴェエイナイムは人ではないので、是正する必要はありません；それはエデンの庭にいる天使です。必要だったものは、是正の全準備が整った、壊れた魂をもつ人でした。そしてこの理由から破壊が起こったのです。

しかしながら、破壊そのものだけでは不十分でした。なぜなら人は、自分が壊れているとは感じないからです―人はこの様に生まれてくるのです！　人は壊れている理由から、自分自身を測って自分の状態を実感できる光との接触が全くありません。そのとき人には自分が壊れているということを理解する為に、自分自身の中に定義を段々と蓄積する必要があります。そして、彼は自分の二つの成分からそれを行うのです：楽しみたいという願望と、授与のスパークです。それらは両方とも育成される必要があります。

彼はそれに取り組みます。一つをもう一つに照らし合わして確認して、失望する状態に至るまで。そのあとになり、彼は人間に成るための是正を始めることができるのです。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/19/20, “Introduction to the Book, Panim Meirot uMasbirot”

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すべての霊性の段階（度合い）は、“まえもって切れています。”；それらは、光の上から下への下降により、あらかじめに決定されたのです。それはレゴの組み立てセットを製造している工場に似ています。クリエーターは無限世界の完成像を創造しました。そして、そのあとに上から下への下降により、その像をよりこまかく分断または“切って”いきました。このプロセスは、その“レゴのブロックピース”が、下降の一番最後の底にある私たちの世界に住んでいる“子供”に与えられる状態になるまで続けられました。

私たちの世界の“子供”は、クリエーターの像をもとの形にもどそうと組み立て始めます。その像が完成するまで、子供はブロックピースを、一つそしてまた一つと一緒に組み合わせていきます。子供はこの“ゲーム（遊び）”によって、どのように利益を得るのでしょうか？　この作業をしている間、子供は無限世界へと戻りながら上昇し、大きな変化を経験します。この作業から子供は、頭がよりよくなり、より発達するのです。上昇の段それ自体には何の価値もありません。重要な事はそれらの段がどのように人に影響を及ぼすのかということです。すなわち、霊的な梯子を上る間に、魂たちが、クリエーターとより同等に成るということです。

クリエーターは故意に私たちを無限世界からこの世界へと突き落としました。私たちの内側でクリエーターの像を再組み立てすることにより、私たちが再び無限世界へと上昇し戻れるようにです。それがこのゲームの目的なのです。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/16/10, Article, “The Wisdom of Kabbalah and Its Essence”

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私が受けた質問：なぜあなたは、我々が最初は自分たちの特質と違うものにしか気がつかないと言ったのですか；つまり、私たちは自分たちと同じものには気づくことがなく、私たちよりも上か下のものにしか気がつかないと？　それからあなたは、特質の同等性（等価・同値）が、自分の“受信機”で霊的な波をキャッチするのに必要不可欠な条件であると言いました。

私の答え：私たちのエゴイズムは、それと等しいものには気がつきません。そして、もし私たちが等しさを知覚したいのなら、私たちは自分たちのエゴよりも上に上昇する必要があります。

授与の特質に於けるクリエーターとの同等性に達するためには、私にはグループが必要です。友達との同等性に自分自身を適合させることによって、私は自分自身をクリエーターに合わせるのです。さもなければ、私はクリエーターと同等になれません。私はその代わりにクリエーターに自分を支配してもらうため、利益を期待しながら、または、彼とくっ付きたいと願いながら、子供のように彼の前で屈服するでしょう。言い換えれば、彼を自分よりも上か下に置こうとはするが、同等には置かないのです。

グループを通じることでしか同等になることはできません。グループが、その変形（変化・変質）をさせるものなのです。グループの助けによってでしか、与える者の特質（性質・属性・特性）との類似と同等性を達成できません。実はグループとは、自分がクリエーターとの同等性に到達する為に、自分の想像のなかにしか存在していません。クリエーターとの同等性とは、天然（自然の中）には存在しない種類の同等性（等価・同値）なのです。

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/8/10, “Introduction to the Book, Panim Meirot uMasbirot”

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